A. Pengertian Etimologi dan Terminologi: Makna kata "Isra" dan "Mi'raj".
Secara etimologi atau asal-usul kebahasaan, kata Isra berakar dari bahasa Arab sara yang mengandung arti perjalanan di malam hari. Dalam kaidah tata bahasa Arab, penggunaan istilah ini secara spesifik merujuk pada aktivitas berpindah dari satu tempat ke tempat lain yang dilakukan dalam kegelapan malam. Sementara itu, kata Mi’raj secara etimologis berasal dari kata ’araja yang berarti naik atau mendaki. Secara harfiah, Mi’raj bermakna sebagai sebuah tangga, alat, atau sarana yang digunakan untuk membumbung tinggi menuju tempat yang lebih atas.
Secara terminologi atau makna istilah dalam konteks agama Islam, Isra didefinisikan sebagai peristiwa perjalanan luar biasa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW pada sebagian waktu di malam hari dari Masjidil Haram di Makkah menuju Masjidil Aqsa di Palestina. Perjalanan yang bersifat horizontal ini ditempuh dalam waktu yang sangat singkat dengan bimbingan Malaikat Jibril dan menggunakan kendaraan buraq sebagai sarana transportasi spiritual yang melampaui logika ruang dan waktu manusia pada masanya.
B. Latar Belakang Peristiwa: Kondisi sosiopolitik di Mekkah sebelum kejadian.
Latar belakang sejarah yang mendasari peristiwa besar ini berkaitan erat dengan periode yang dikenal dalam sirah nabawiyah sebagai Amul Huzni atau Tahun Kesedihan. Pada masa tersebut, Nabi Muhammad SAW mengalami dua kehilangan besar yang sangat memengaruhi kekuatan dakwah dan kondisi psikologis beliau, yakni wafatnya sang istri tercinta, Khadijah binti Khuwailid, yang merupakan pendukung finansial dan emosional utama, serta wafatnya sang paman, Abu Thalib, yang selama ini menjadi pelindung politik beliau dari ancaman kaum kafir Quraisy. Tekanan sosial dan fisik dari penduduk Makkah yang semakin meningkat, ditambah dengan penolakan keras yang dialami beliau saat mencoba mencari dukungan ke kota Thaif, menciptakan situasi yang sangat sulit bagi keberlangsungan dakwah Islam.
Dalam kondisi yang penuh duka dan keterhimpitan tersebut, Allah SWT memberikan peristiwa Isra dan Mi'raj sebagai bentuk penghiburan ilahi sekaligus penguatan mental bagi Rasulullah SAW. Perjalanan ini berfungsi untuk menunjukkan bahwa meskipun beliau mendapatkan penolakan di bumi, beliau memiliki kedudukan yang sangat mulia di langit dan di sisi pencipta semesta. Melalui pengalaman spiritual ini, Nabi diperlihatkan pada rahasia-rahasia alam malakut dan kebesaran Allah yang tidak dapat dijangkau oleh panca indra manusia biasa, sehingga keyakinan dan keteguhan hati beliau dalam memikul risalah kenabian menjadi semakin kokoh sebelum memasuki fase hijrah ke Madinah yang menjadi titik balik peradaban Islam.
Selain sebagai mukjizat yang membuktikan kenabian, peristiwa ini juga berfungsi sebagai ujian keimanan bagi para pengikutnya saat itu, karena informasi mengenai perjalanan dari Makkah ke Palestina dan naik ke langit dalam satu malam dianggap tidak masuk akal oleh logika masyarakat jahiliyah. Namun, bagi kaum mukminin seperti Abu Bakar Ash-Shiddiq, peristiwa ini menjadi pembuktian kejujuran mutlak sang pembawa risalah. Puncak dari seluruh rangkaian ini adalah penerimaan perintah salat, yang secara simbolis bermakna bahwa setiap Muslim diberikan "Mi'raj"-nya sendiri melalui ibadah salat untuk berkomunikasi langsung dengan Tuhan, sebagai sarana penenang jiwa di tengah segala kesulitan hidup di dunia.
Puncak pertemuan dengan para nabi terjadi di langit ketujuh, di mana Nabi Muhammad SAW menjumpai Nabi Ibrahim AS yang sedang bersandar di Baitul Ma'mur, sebuah tempat yang setiap harinya dimasuki oleh tujuh puluh ribu malaikat untuk beribadah dan mereka tidak pernah kembali lagi ke sana. Setelah melewati langit ketujuh, beliau naik menuju Sidratul Muntaha, sebuah pohon luar biasa yang menjadi batas akhir dari segala pengetahuan makhluk dan tempat di mana segala perintah Allah turun serta segala amal hamba naik. Di tempat yang sangat indah dan tak terlukiskan dengan kata-kata ini, Malaikat Jibril berhenti karena ia tidak diizinkan melampaui batas tersebut, sehingga Nabi Muhammad SAW melanjutkan perjalanan seorang diri untuk menghadap Allah SWT dalam jarak yang sangat dekat.
Dalam pertemuan yang penuh kemuliaan tersebut, Nabi Muhammad SAW menerima mandat ibadah salat yang awalnya berjumlah lima puluh waktu dalam sehari semalam. Atas saran dari Nabi Musa AS yang ditemui kembali saat perjalanan turun, Nabi Muhammad berulang kali kembali memohon keringanan kepada Allah mengingat kemampuan umat beliau yang terbatas. Proses negosiasi spiritual ini berakhir dengan ditetapkannya kewajiban salat menjadi lima waktu saja, namun Allah memberikan jaminan bahwa pahala dari lima waktu tersebut setara dengan lima puluh waktu bagi siapa saja yang mengerjakannya dengan ikhlas. Kejadian ini menegaskan bahwa salat bukan sekadar kewajiban formal, melainkan anugerah besar yang memungkinkan umat manusia untuk tetap terhubung secara vertikal dengan penciptanya meskipun Nabi telah tiada.
Pemilihan para nabi yang ditemui di setiap tingkatan langit bukanlah sebuah kebetulan, melainkan mengandung perlambangan mendalam mengenai fase-fase perjuangan dan perjalanan hidup yang akan dihadapi oleh Nabi Muhammad SAW serta umatnya. Pertemuan dengan Nabi Adam di langit pertama melambangkan asal-usul kemanusiaan dan pengingat akan musuh bebuyutan manusia, yaitu iblis, yang telah menyebabkan terusirnya manusia dari surga. Sementara itu, keberadaan Nabi Isa dan Nabi Yahya di langit kedua mencerminkan kesamaan nasib dalam menghadapi ujian berupa pengkhianatan dari kaum sendiri serta pentingnya sikap zuhud dan kesucian hati dalam berdakwah.
Berlanjut ke langit ketiga, pertemuan dengan Nabi Yusuf memberikan pesan tentang ketabahan dalam menghadapi cobaan keluarga dan saudara, serta bagaimana kesabaran akan berujung pada kemuliaan dan kekuasaan yang diberkati. Di langit keempat, kehadiran Nabi Idris yang dikenal sebagai pelopor ilmu pengetahuan dan tulisan melambangkan bahwa agama Islam akan menjunjung tinggi nilai-nilai intelektualitas dan peradaban. Kemudian, pertemuan dengan Nabi Harun di langit kelima yang dicintai umatnya menjadi isyarat bahwa setelah melalui masa-masa sulit, Nabi Muhammad akan mendapatkan kecintaan dan penerimaan yang luas dari para pengikutnya.
Di tingkatan yang lebih tinggi, yaitu langit keenam, pertemuan dengan Nabi Musa sangat krusial karena berkaitan dengan kepemimpinan umat yang besar serta hukum-hukum syariat yang kompleks. Nabi Musa memberikan perspektif mengenai beban kepemimpinan dan kasih sayang terhadap umat agar mereka tidak terbebani melampaui batas kemampuannya. Terakhir, pertemuan dengan Nabi Ibrahim di langit ketujuh yang sedang bersandar di Baitul Ma'mur adalah simbol ketenangan puncak dan kembalinya manusia ke pangkuan tauhid yang murni, mengingat Nabi Ibrahim adalah bapak para nabi dan pembangun Ka'bah di bumi. Seluruh rangkaian pertemuan ini membentuk peta jalan spiritual yang menegaskan bahwa dakwah Islam adalah penyempurna dari risalah-risalah sebelumnya.
Peristiwa ini juga meninggalkan jejak penting dalam bentuk bukti fisik dan laporan sejarah yang terekam dalam literatur hadis dan tarikh. Ketika Nabi Muhammad SAW kembali ke Makkah dan menceritakan pengalamannya, beliau mampu mendeskripsikan dengan sangat detail karakteristik Masjidil Aqsa serta rombongan kafilah dagang yang sedang dalam perjalanan menuju Makkah, meskipun beliau sebelumnya tidak pernah mengunjungi tempat tersebut secara intensif. Hal ini menjadi argumen rasional yang membungkam keraguan sebagian masyarakat Quraisy sekaligus mengukuhkan posisi beliau sebagai utusan Allah yang benar-benar mengalami perjalanan fisik dan spiritual secara bersamaan.
C. Amul Huzni (Tahun Kesedihan): Wafatnya Khadijah r.a. dan Abu Thalib sebagai pemicu (latar belakang emosional Nabi Muhammad SAW).
Peristiwa Amul Huzni atau Tahun Kesedihan merupakan titik nadir dalam kehidupan emosional Nabi Muhammad SAW yang terjadi pada tahun kesepuluh kenabian, tepat sebelum terjadinya peristiwa Isra dan Mi'raj. Secara kronologis, duka mendalam ini bermula dari wafatnya paman beliau, Abu Thalib, yang selama puluhan tahun menjadi benteng perlindungan politik dan sosial paling kuat bagi Nabi. Meskipun Abu Thalib tidak secara terang-terangan memeluk Islam, kedudukan beliau sebagai pemimpin Bani Hasyim yang sangat disegani di Makkah membuat kaum kafir Quraisy tidak berani melakukan tindakan fisik yang ekstrem terhadap Nabi. Kehilangan Abu Thalib bukan sekadar kehilangan anggota keluarga, melainkan hilangnya jaminan keamanan yang selama ini memayungi dakwah Islam dari ancaman pembunuhan dan boikot yang lebih kejam.
Hanya berselang beberapa bulan, atau dalam riwayat lain hanya beberapa hari setelah wafatnya Abu Thalib, Nabi Muhammad SAW kembali dirundung duka yang luar biasa dengan wafatnya Khadijah binti Khuwailid. Beliau adalah istri pertama yang bukan hanya menjadi pendamping hidup, melainkan juga pilar pendukung ekonomi, motivator utama, dan orang pertama yang mengimani risalah beliau. Khadijah adalah sosok yang menyelimuti Nabi saat ketakutan menerima wahyu pertama, yang menghabiskan seluruh kekayaannya demi kepentingan dakwah, dan yang selalu memberikan ketenangan batin saat Nabi dicaci maki oleh penduduk Makkah. Kepergian Khadijah meninggalkan kekosongan emosional yang sangat besar karena Nabi kehilangan tempat berbagi keluh kesah dan sumber kekuatan domestik yang paling tulus.
Kombinasi dari dua kehilangan besar ini menciptakan situasi yang sangat rentan bagi Nabi Muhammad SAW, karena beliau kehilangan pembela dari sisi eksternal melalui wafatnya Abu Thalib dan penghibur dari sisi internal melalui wafatnya Khadijah. Dampak dari wafatnya kedua tokoh ini langsung terasa dengan meningkatnya intensitas gangguan fisik dari kaum Quraisy yang merasa tidak ada lagi penghalang untuk menyakiti Nabi. Dalam keadaan tertekan secara psikologis dan terancam secara fisik, beliau mencoba mencari perlindungan ke kota Thaif, namun di sana beliau justru diusir dan dilempari batu hingga terluka. Rentetan kegagalan dan kesedihan yang bertubi-tubi inilah yang membentuk latar belakang emosional yang sangat pedih, sehingga Allah SWT kemudian "mengundang" beliau melalui Isra dan Mi'raj untuk menunjukkan bahwa meski dunia terasa sempit dan penuh penolakan, pintu langit selalu terbuka lebar untuk memberikan kemuliaan dan pertolongan-Nya.
Meningkatnya tekanan dari kaum Quraisy setelah wafatnya Abu Thalib membuat Nabi Muhammad SAW merasa ruang gerak dakwah di Makkah telah tertutup sepenuhnya, karena para pembesar Quraisy mulai berani melakukan tindakan yang sebelumnya tabu, seperti menaburkan debu ke atas kepala beliau saat sedang berjalan hingga melakukan percobaan pembunuhan yang lebih terang-terangan. Kehilangan sosok pelindung fisik dan dukungan emosional dari Khadijah r.a. secara bersamaan menciptakan beban mental yang sangat berat, sehingga masa ini disebut sebagai tahun kesedihan bukan hanya karena kematian dua orang terkasih, tetapi karena masa depan dakwah Islam seolah berada di persimpangan jalan yang penuh kegelapan. Upaya Nabi untuk keluar dari lingkaran tekanan Makkah dengan menuju Thaif pun berakhir dengan tragedi yang menyayat hati, di mana beliau tidak hanya ditolak secara lisan tetapi juga diserang secara fisik oleh penduduk setempat hingga kaki beliau bersimbah darah.
Di tengah kehampaan dukungan manusia inilah, peristiwa Isra dan Mi'raj hadir sebagai sebuah kompensasi ketuhanan yang luar biasa untuk memulihkan kondisi psikologis Rasulullah SAW. Perjalanan tersebut merupakan cara Allah SWT untuk menegaskan bahwa ketika pintu bumi tertutup bagi Nabi, maka seluruh pintu langit akan terbuka lebar untuk menyambutnya dengan penuh kehormatan. Penghiburan ini bersifat multidimensi, di mana Nabi diberikan pengalaman menyaksikan surga untuk melihat balasan bagi kesabaran beliau dan Khadijah, serta diperlihatkan neraka sebagai peringatan bagi orang-orang yang mendzaliminya, sehingga keyakinan beliau kembali membaja.
Latar belakang emosional yang penuh duka ini juga menjelaskan mengapa perintah salat lima waktu diberikan langsung dalam perjalanan Mi'raj tersebut, karena salat merupakan hadiah yang berfungsi sebagai penyejuk hati bagi Nabi dan umatnya di masa depan dalam menghadapi ujian kehidupan. Dengan demikian, Amul Huzni bukan sekadar catatan duka dalam sejarah, melainkan sebuah prolog atau babak pembuka yang diperlukan sebelum terjadinya transformasi besar dalam dakwah Islam, yang mana kesedihan tersebut segera digantikan dengan kegemilangan spiritual melalui Isra dan Mi'raj serta kemenangan strategis melalui fase Hijrah ke Madinah yang menyusul kemudian.
Doa yang dipanjatkan Nabi Muhammad SAW saat berada di lembah Thaif merupakan manifestasi paling jujur dari kedalaman rasa sedih yang beliau alami dalam fase Amul Huzni tersebut. Dalam kondisi fisik yang terluka dan hati yang hancur karena penolakan kasar penduduk Thaif, beliau mengadukan kelemahannya kepada Allah dengan kalimat yang sangat menyentuh, di mana beliau menyatakan bahwa asalkan Allah tidak murka kepadanya, maka segala penderitaan di dunia ini tidaklah berarti baginya. Doa ini menunjukkan bahwa fokus utama Nabi bukan lagi pada rasa sakit fisik atau kehilangan perlindungan manusia, melainkan pada pencarian rida ilahi yang menjadi satu-satunya sumber kekuatan tersisa.
Respons Allah terhadap kesabaran luar biasa Nabi di tengah tahun kesedihan ini tidak hanya berhenti pada pemberian mukjizat Isra dan Mi'raj, tetapi juga pada penguatan struktur dakwah yang lebih luas. Melalui perjalanan ke langit, Nabi Muhammad SAW diberikan perspektif kosmik bahwa misi yang beliau emban adalah bagian dari rencana besar yang melibatkan seluruh nabi terdahulu dan seluruh alam semesta. Kesadaran ini menghapus sisa-sisa kesedihan akibat wafatnya Abu Thalib dan Khadijah r.a., menggantikannya dengan rasa percaya diri yang mutlak bahwa beliau berada di bawah pengawasan langsung Sang Pencipta yang memiliki kekuasaan jauh melampaui kekuatan politik Quraisy.
Efek jangka panjang dari Amul Huzni dan hiburan melalui Isra Mi'raj ini adalah terbentuknya karakter umat yang tangguh dalam menghadapi ujian. Nabi mengajarkan bahwa setelah kesulitan yang paling pekat pasti akan datang kemudahan yang gemilang, sebagaimana perintah salat yang dibawa turun dari langit menjadi sarana bagi setiap mukmin untuk melepas penat dan duka duniawi. Dengan berakhirnya periode kesedihan ini, Nabi Muhammad SAW memasuki babak baru dengan mentalitas yang sepenuhnya pulih dan siap untuk memimpin migrasi besar ke Madinah, mengubah duka di Makkah menjadi kemenangan peradaban yang akan menyinari dunia selamanya.
D. Penyucian Hati: Kisah pembelahan dada Nabi Muhammad SAW oleh Malaikat Jibril di dekat Ka'bah.
Penyucian hati melalui peristiwa pembelahan dada merupakan tahapan sakral yang dilakukan tepat sebelum Nabi Muhammad SAW memulai perjalanan Isra dan Mi’raj. Kejadian ini berlangsung di dekat Ka'bah, tepatnya saat beliau sedang berbaring di area Al-Hatim atau Hijr Ismail dalam kondisi antara tidur dan terjaga. Malaikat Jibril bersama Malaikat Mikail datang menghampiri beliau, lalu membawa beliau menuju sumur Zamzam untuk menjalani proses pembersihan spiritual yang bersifat mukjizat. Di sanalah Malaikat Jibril membelah dada Nabi Muhammad SAW dari pangkal leher hingga bagian bawah perut tanpa menimbulkan rasa sakit atau luka fisik yang membahayakan nyawa beliau.
Setelah dada beliau terbuka, Malaikat Jibril mengeluarkan organ hati Nabi untuk kemudian dicuci menggunakan air Zamzam yang suci di dalam sebuah bejana emas yang dibawa langsung dari surga. Proses pencucian ini bertujuan untuk membersihkan segala bentuk sisa kotoran batin, potensi gangguan setan, serta segala bentuk keraguan yang mungkin ada dalam sifat kemanusiaan biasa. Setelah hati tersebut bersih secara sempurna, Malaikat Jibril memasukkan keimanan, hikmah, ilmu, dan keyakinan yang memenuhi bejana emas tersebut ke dalam hati dan dada Nabi. Pengisian ini merupakan bentuk penguatan kapasitas spiritual agar jiwa dan raga beliau sanggup menerima beban cahaya wahyu serta mampu menyaksikan keagungan Allah SWT di langit tertinggi yang tidak mungkin ditanggung oleh manusia biasa tanpa persiapan khusus.
Setelah seluruh proses penyucian dan pengisian hikmah selesai, dada Nabi Muhammad SAW dirapatkan kembali hingga pulih seperti sediakala tanpa meninggalkan bekas luka yang berarti. Peristiwa ini merupakan pembelahan dada yang kesekian kalinya dalam hidup beliau, setelah sebelumnya pernah terjadi pada masa kanak-kanak saat beliau berada dalam asuhan Halimah As-Sa'diyah. Namun, penyucian yang terjadi sesaat sebelum Isra dan Mi’raj ini memiliki urgensi khusus sebagai prosedur penyucian final untuk melayakkan beliau memasuki alam malakut yang sangat suci. Hal ini menegaskan bahwa untuk mendekat kepada Allah dan memahami rahasia ketuhanan, diperlukan hati yang sepenuhnya bersih dari keterikatan duniawi dan hanya terisi oleh cahaya makrifat, sehingga perjalanan spiritual yang akan ditempuh benar-benar menjadi perjalanan yang murni antara seorang hamba yang suci dengan Sang Pencipta yang Maha Suci.
Signifikansi dari penyucian hati di dekat sumur Zamzam ini terletak pada simbolisme air Zamzam itu sendiri sebagai air terbaik di bumi yang digunakan untuk membasuh hati manusia terbaik. Penggunaan bejana emas dalam proses tersebut juga mengandung makna filosofis tentang kemuliaan dan nilai tinggi dari hikmah serta keimanan yang akan ditanamkan ke dalam diri Rasulullah SAW. Dengan hati yang telah disinari oleh cahaya ilahiyah, Nabi Muhammad SAW memiliki kesiapan penuh untuk berinteraksi dengan para malaikat dan nabi-nabi di alam langit tanpa terhalang oleh hijab kemanusiaan yang bersifat material. Hal ini merupakan bentuk persiapan teknis spiritual agar struktur fisik dan ruhani beliau menjadi selaras dengan frekuensi alam malakut yang akan segera beliau masuki melalui kendaraan Buraq.
Lebih jauh lagi, peristiwa pembelahan dada ini menjadi penanda bahwa perjalanan Isra dan Mi'raj bukanlah sekadar perjalanan tamasya ruhani, melainkan sebuah misi suci yang memerlukan integritas batin yang sempurna. Dengan dihilangkannya bagian yang disebut sebagai hadzuz-shaitan atau bagian setan dari dalam hati, Nabi Muhammad SAW menjadi sosok yang sepenuhnya terjaga (ma'sum) dari segala pengaruh negatif saat menerima perintah salat lima waktu yang menjadi inti dari perjalanan tersebut. Hal ini memberikan jaminan bagi umat Islam bahwa risalah yang dibawa kembali oleh Nabi dari langit adalah murni dari Allah SWT, tanpa ada campur tangan atau distorsi dari kecenderungan hawa nafsu manusiawi.
Proses penyucian ini ditutup dengan penutupan kembali dada beliau yang melambangkan bahwa kekuatan iman dan ilmu telah terkunci rapat di dalam sanubari beliau sebagai modal utama memimpin umat pasca Tahun Kesedihan. Segera setelah penyucian ini selesai, Malaikat Jibril membawakan Buraq, menandai dimulainya fase perjalanan horizontal menuju Baitul Maqdis. Transformasi batin melalui pembelahan dada ini memastikan bahwa setiap penglihatan yang disaksikan Nabi selama di perjalanan, baik itu pemandangan surga maupun neraka, diterima dengan kejernihan mata hati yang tidak terbiaskan oleh rasa takut atau keraguan duniawi sedikit pun.
Dalam sejarah hidup Nabi Muhammad SAW, peristiwa pembelahan dada ini tercatat terjadi sebanyak empat kali pada momen-momen krusial yang berbeda, di mana setiap kejadian memiliki tujuan spesifik sesuai dengan fase kehidupan yang sedang beliau jalani. Pembelahan pertama terjadi saat beliau masih berusia kanak-kanak di bawah asuhan Halimah As-Sa'diyah di perkampungan Bani Sa'ad, yang bertujuan untuk mencabut segumpal darah yang menjadi tempat setan membisikkan godaan sehingga beliau tumbuh dalam penjagaan yang suci. Pembelahan kedua dilakukan saat beliau menjelang usia balig atau remaja sebagai bentuk persiapan mental memasuki masa dewasa yang penuh tantangan. Pembelahan ketiga terjadi ketika beliau akan diangkat menjadi rasul pada usia empat puluh tahun guna menyiapkan raga beliau menerima beban wahyu yang sangat berat, dan pembelahan keempat adalah yang terjadi sesaat sebelum Isra dan Mi'raj untuk memberikan kekuatan ekstra saat akan menghadap Allah SWT.
Kesinambungan peristiwa penyucian ini menegaskan bahwa kesucian hati Rasulullah SAW dijaga secara bertahap dan sistematis oleh Allah SWT melalui perantara Malaikat Jibril. Hal ini memberikan pelajaran bagi umat Islam bahwa kebersihan hati adalah prasyarat utama untuk memperoleh kedekatan dengan Sang Pencipta serta kunci dalam meraih hikmah yang mendalam. Dengan dada yang telah dilapangkan dan disucikan berkali-kali, Nabi Muhammad SAW menjadi cerminan manusia sempurna atau insan kamil yang seluruh gerak-gerik, pikiran, dan perasaannya senantiasa berada dalam bimbingan cahaya ketuhanan. Tanpa proses penyucian final di sumur Zamzam ini, perjalanan melintasi dimensi langit yang melampaui batas logika manusia tidak mungkin dapat dilakukan dengan stabilitas jiwa yang tetap terjaga.
Setelah prosesi pembelahan dada terakhir ini tuntas, kondisi spiritual Nabi Muhammad SAW telah mencapai puncaknya sehingga beliau siap menunggangi Buraq, sebuah makhluk dari alam gaib yang kecepatannya melampaui kilat. Penyucian ini menjadi jembatan transisi dari kondisi manusia bumi menuju pengembara langit yang akan mencatat sejarah paling spektakuler dalam peradaban agama-agama samawi. Dengan demikian, peristiwa di samping Ka'bah tersebut bukan hanya sebuah prosedur teknis, melainkan pernyataan simbolis bahwa Islam adalah agama yang menitikberatkan pada kebersihan hati di atas segalanya sebelum seseorang melangkah menuju ketaatan yang lebih tinggi dalam bentuk ibadah formal.
Kendaraan yang dihadirkan bagi Nabi Muhammad SAW segera setelah penyucian hati tersebut adalah Buraq, sebuah makhluk dari alam malakut yang secara etimologi berasal dari kata barq yang berarti kilat. Penamaan ini sangat representatif karena menggambarkan kecepatan luar biasa yang dimiliki makhluk tersebut, di mana satu langkah kakinya mampu menjangkau sejauh batas pandangan mata. Secara fisik, Buraq digambarkan sebagai hewan berwarna putih yang berukuran lebih besar dari keledai namun lebih kecil dari bighal, memiliki postur yang tegap, dan memiliki kemampuan untuk menyesuaikan gerakannya saat mendaki atau menurun sehingga penunggangnya tetap berada dalam posisi yang nyaman. Kehadiran Buraq ini menunjukkan bahwa Allah SWT menundukkan hukum alam material untuk memuliakan hamba-Nya, menyediakan sarana transportasi yang melampaui segala teknologi manusia demi menempuh jarak ribuan kilometer dari Makkah ke Baitul Maqdis dalam sekejap mata.
Perjalanan menggunakan Buraq ini didampingi secara langsung oleh Malaikat Jibril yang bertindak sebagai pemandu sekaligus penjaga protokol langit. Kehadiran Jibril di sisi Nabi sepanjang perjalanan Isra memberikan rasa aman serta penegasan bahwa misi ini merupakan mandat resmi dari Allah Penguasa Semesta. Setiap kali Buraq mencapai titik tertentu atau melewati wilayah yang memiliki nilai sejarah spiritual, seperti tempat lahirnya Nabi Isa AS di Bethlehem atau tempat Nabi Musa AS bermunajat, Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk turun dan melakukan salat sebagai bentuk penghormatan terhadap kesinambungan risalah para nabi terdahulu. Hal ini membuktikan bahwa perjalanan Isra bukan hanya perpindahan fisik, melainkan sebuah ziarah sejarah yang menghubungkan seluruh titik suci di bumi sebelum akhirnya menuju pusat kesucian di langit.
Setibanya di Masjidil Aqsa, Nabi Muhammad SAW mengikat Buraq pada sebuah lingkaran batu yang biasa digunakan oleh para nabi terdahulu untuk menambatkan kendaraan mereka. Tindakan ini memberikan pesan simbolis bahwa meskipun perjalanan tersebut bersifat mukjizat, Nabi tetap menjalankan prinsip kehati-hatian dan prosedur lahiriah sebagai teladan bagi umatnya. Di dalam Masjidil Aqsa, Nabi Muhammad SAW kemudian memimpin salat berjemaah di mana makmumnya adalah seluruh ruh para nabi dan rasul yang pernah diutus Allah ke muka bumi. Peristiwa pengimaman ini merupakan pengukuhan secara formal di hadapan seluruh nabi bahwa Nabi Muhammad SAW adalah pemimpin para nabi (Imamul Anbiya) dan pemegang otoritas tertinggi dalam syariat yang akan menyempurnakan seluruh ajaran sebelumnya, sebelum beliau akhirnya bertolak melakukan Mi'raj menuju Sidratul Muntaha.
Setibanya di Baitul Maqdis, Nabi Muhammad SAW memasuki Masjidil Aqsa dan melakukan salat dua rakaat sebagai bentuk penghormatan terhadap tempat suci tersebut. Di sana, Allah SWT telah mengumpulkan seluruh arwah para nabi dan rasul dari masa ke masa, mulai dari Nabi Adam AS hingga Nabi Isa AS, untuk menyambut kedatangan sang penutup para nabi. Peristiwa ini mencapai puncaknya ketika Malaikat Jibril mempersilakan Nabi Muhammad SAW untuk maju ke depan menjadi imam dalam salat berjemaah yang diikuti oleh seluruh utusan Allah tersebut. Momen pengimaman ini merupakan legitimasi spiritual yang sangat kuat bahwa risalah Islam yang dibawa oleh beliau adalah penyempurna bagi seluruh ajaran samawi sebelumnya dan bahwa beliau memegang kepemimpinan tertinggi di antara seluruh nabi dan rasul (Sayyidul Mursalin).
Setelah prosesi salat berjemaah selesai, Nabi Muhammad SAW dihadapkan pada sebuah ujian simbolis yang berkaitan dengan pilihan jalan hidup umatnya. Malaikat Jibril menyodorkan dua buah bejana, satu berisi khamar (minuman keras) dan satu lagi berisi susu murni. Tanpa keraguan, Nabi Muhammad SAW memilih bejana berisi susu, yang kemudian disambut oleh Jibril dengan ucapan bahwa beliau telah memilih fitrah. Pilihan ini melambangkan bahwa ajaran Islam yang dibawa beliau adalah agama yang suci, lurus, dan sesuai dengan kecenderungan murni jiwa manusia, serta menjadi isyarat bahwa umat beliau akan senantiasa berada dalam petunjuk selama mereka berpegang teguh pada fitrah tersebut.
Selesai dengan seluruh rangkaian kegiatan di bumi, fase Mi'raj atau pendakian ke langit pun dimulai dari sebuah batu besar yang kini dikenal sebagai Sahrah di area kompleks Masjidil Aqsa. Dengan bimbingan Malaikat Jibril, Nabi Muhammad SAW meninggalkan dimensi bumi menuju dimensi langit menggunakan sarana Mi'raj yang kecepatannya tidak lagi dapat diukur dengan standar waktu manusia. Setiap tingkatan langit yang beliau lalui memiliki gerbang yang dijaga ketat oleh para malaikat, di mana Jibril harus memberikan konfirmasi bahwa beliau datang bersama Muhammad yang telah diutus untuk melakukan perjalanan tersebut. Hal ini menunjukkan betapa protokol langit sangatlah agung dan ketat, menegaskan bahwa apa yang dialami Nabi bukanlah sekadar mimpi atau imajinasi, melainkan sebuah perjalanan fisik-spiritual yang terorganisir di bawah perintah langsung dari Allah Penguasa Arasy.
E. Kehadiran Buraq: Deskripsi fisik dan karakteristik kendaraan surgawi.
Deskripsi mengenai Buraq sebagai kendaraan surgawi dalam peristiwa Isra dan Mi'raj mencakup rincian fisik yang sangat unik dan melampaui jenis makhluk apa pun yang ada di dunia materi. Secara etimologi, nama Buraq diambil dari kata al-barq yang berarti kilat, sebuah penamaan yang secara akurat merepresentasikan kecepatan geraknya yang luar biasa karena setiap langkah kaki makhluk ini mampu menjangkau sejauh batas terjauh pandangan mata penunggangnya. Dalam berbagai riwayat hadis sahih, Buraq digambarkan sebagai sosok makhluk yang berwarna putih bersih dengan postur tubuh yang berada di antara ukuran keledai dan bighal (peranakan kuda dan keledai). Makhluk ini memiliki struktur tubuh yang tegap dan sangat lincah, serta dilengkapi dengan sayap di kedua sisi pahanya yang membantu akselerasi gerakannya saat menembus dimensi ruang yang berbeda.
Karakteristik fisik Buraq juga mencakup kemampuan adaptasi mekanis yang sangat canggih untuk menjamin kenyamanan dan keamanan Nabi Muhammad SAW selama perjalanan. Ketika menempuh jalur yang menanjak, kaki belakang Buraq akan memanjang secara otomatis, dan sebaliknya, ketika melewati jalur menurun, kaki depannya akan memanjang sehingga posisi punggungnya tetap sejajar dan stabil bagi penunggangnya. Meskipun Buraq adalah makhluk yang sangat kuat dan tangguh, ia memiliki perasaan dan sensitivitas spiritual yang tinggi, sebagaimana tercermin dalam kisah saat pertama kali Nabi Muhammad SAW akan menungganginya di Makkah. Pada momen tersebut, Buraq sempat menunjukkan kegelisahan atau gerak meronta bukan karena benci, melainkan karena rasa hormat dan guncangan hebat karena akan ditunggangi oleh manusia yang paling mulia di sisi Allah SWT, hingga kemudian Malaikat Jibril menenangkannya dengan mengingatkan bahwa tidak ada seorang pun yang lebih terhormat di hadapan Allah yang pernah menungganginya selain Nabi Muhammad SAW.
Kehadiran Buraq dalam perjalanan ini juga memiliki fungsi simbolis sebagai penghubung antara alam gaib dan alam fisik, di mana kendaraan ini dikirimkan langsung dari surga lengkap dengan pelana dan kendali yang melambangkan kemuliaan tamu yang akan dibawanya. Buraq bukan sekadar alat transportasi, melainkan bukti kekuasaan Allah dalam menundukkan hukum fisika, seperti gravitasi dan hambatan udara, sehingga perjalanan ribuan kilometer menuju Baitul Maqdis dapat ditempuh dalam waktu yang sangat singkat. Keberadaan Buraq berakhir di Masjidil Aqsa saat Nabi Muhammad SAW mengikatnya di lingkaran pintu masjid, sebuah tindakan yang menunjukkan bahwa meski dalam suasana mukjizat, prosedur keamanan lahiriah tetap dijalankan. Dari titik inilah, transisi perjalanan berubah dari horizontal menggunakan Buraq menjadi vertikal menuju langit yang menurut sebagian besar ulama menggunakan sarana yang berbeda yaitu Mi'raj, yang secara harfiah berarti tangga atau alat untuk naik.
Perbedaan mendasar antara fase Isra dan Mi’raj terletak pada dimensi dan sarana transportasi yang digunakan oleh Nabi Muhammad SAW. Jika pada fase Isra perjalanan bersifat horizontal melintasi permukaan bumi dari Makkah ke Palestina dengan menggunakan Buraq, maka pada fase Mi’raj perjalanan beralih menjadi vertikal menembus lapisan-lapisan langit menuju dimensi ketuhanan. Secara terminologi, Mi’raj itu sendiri bermakna sebagai sebuah tangga atau alat yang digunakan untuk naik ke tempat yang sangat tinggi. Beberapa riwayat menjelaskan bahwa Mi’raj adalah sejenis sarana spiritual menyerupai tangga yang keindahannya tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata, di mana satu anak tangganya terbuat dari emas dan yang lainnya dari perak, yang muncul untuk membawa Nabi melampaui batas atmosfer dunia menuju alam malakut.
Selama proses pendakian vertikal ini, Buraq tetap berada di Baitul Maqdis hingga Nabi Muhammad SAW kembali dari langit. Perjalanan Mi’raj menembus tujuh lapis langit dilakukan dengan kecepatan yang jauh lebih tinggi daripada perjalanan di bumi, di mana pada setiap pintunya Nabi harus melewati prosedur pengenalan oleh Malaikat Jibril kepada para penjaga langit. Kecepatan dan mekanisme Mi’raj ini menunjukkan adanya lompatan dimensi dari alam materi yang terikat oleh hukum ruang dan waktu menuju alam abadi yang tidak lagi mengenal batasan fisik manusia. Hal ini mengisyaratkan bahwa untuk mencapai derajat yang lebih tinggi di sisi Allah, seseorang tidak hanya membutuhkan kecepatan amal (simbol Buraq), tetapi juga peningkatan derajat atau tangga spiritual (simbol Mi’raj) yang dibangun di atas fondasi kesucian hati.
Puncak dari penggunaan sarana Mi’raj ini berakhir di Sidratul Muntaha, tempat di mana Jibril pun tidak sanggup lagi mendampingi karena batas eksistensinya sebagai makhluk. Di titik terjauh semesta ini, Nabi Muhammad SAW mengalami puncak kedekatan dengan Sang Pencipta yang melampaui segala perantara alat atau kendaraan apa pun. Setelah seluruh perintah salat dan wahyu diterima, beliau kembali turun ke Baitul Maqdis melalui jalur Mi’raj yang sama untuk kemudian menunggangi kembali Buraq menuju Makkah. Keberlanjutan dua moda transportasi yang berbeda ini menegaskan bahwa setiap tahapan perjalanan suci tersebut telah dipersiapkan oleh Allah SWT secara sistematis sesuai dengan karakteristik alam yang dilewati, guna menjamin keselamatan dan kenyamanan sang utusan hingga kembali ke tempat asalnya sebelum fajar menyingsing.
Karakteristik Buraq sebagai kendaraan surgawi tidak hanya terbatas pada bentuk fisiknya yang menyerupai hewan, tetapi juga mencakup aspek metafisika yang menunjukkan kemuliaan derajat Nabi Muhammad SAW di mata penduduk langit. Makhluk ini memiliki rupa yang sangat indah dengan pancaran cahaya yang keluar dari tubuhnya, selaras dengan akar katanya yang berarti kilat, sehingga gerakannya tidak lagi tunduk pada hukum gesekan udara atau keterbatasan energi biologis makhluk bumi. Sayap-sayap yang berada pada pangkal pahanya berfungsi sebagai pendorong kecepatan yang memungkinkan Buraq melesat melampaui dimensi ruang yang luas dalam hitungan detik, sementara matanya yang tajam mampu melihat dalam kegelapan malam seolah-olah di bawah terangnya sinar matahari. Keistimewaan lain dari Buraq adalah tingkat kecerdasannya yang melampaui hewan biasa, di mana ia mampu memahami isyarat dari Malaikat Jibril dan memiliki keterikatan batin dengan misi suci yang sedang dijalankan oleh Rasulullah SAW.
Selain kemampuan teknisnya yang luar biasa, Buraq memiliki pelana dan kendali yang terbuat dari bahan-bahan surgawi, yang menurut beberapa riwayat dihiasi dengan permata sebagai tanda penghormatan bagi penunggangnya. Ketika Nabi Muhammad SAW pertama kali hendak menaikinya, Buraq sempat menunjukkan guncangan emosional yang luar biasa, yang ditafsirkan oleh para ulama bukan sebagai bentuk pembangkangan, melainkan rasa haru dan gembira karena ia terpilih untuk membawa manusia paling dicintai oleh Allah SWT. Setelah ditenangkan oleh Malaikat Jibril dengan peringatan bahwa kedudukan Muhammad jauh lebih mulia daripada penunggang-penunggang sebelumnya, Buraq menjadi sangat patuh dan tenang, bahkan mengeluarkan keringat yang aromanya lebih wangi daripada minyak misk. Hal ini menegaskan bahwa seluruh alam semesta, termasuk makhluk-makhluk surgawi, tunduk dan hormat pada wibawa kenabian yang terpancar dari diri Rasulullah SAW.
Keberadaan Buraq juga berfungsi sebagai bukti autentik bagi kaum Quraisy saat Nabi menceritakan perjalanannya, karena deskripsi mengenai kecepatan dan cara berkendara yang melampaui nalar ini menjadi bagian dari ujian keimanan bagi pendengarnya. Meskipun Buraq memiliki kekuatan untuk terbang, dalam peristiwa Isra ia tetap menjejakkan kakinya di bumi pada titik-titik tertentu, menunjukkan bahwa perjalanan ini tetap terjadi dalam ruang fisik dunia sebelum akhirnya memasuki dimensi langit. Setelah mengantarkan Nabi ke Masjidil Aqsa, Buraq menunggu dengan setia di tempat penambatannya, menunjukkan disiplin makhluk surgawi yang senantiasa mengikuti komando ilahi. Keseluruhan deskripsi Buraq ini memperkuat argumen bahwa peristiwa Isra dan Mi'raj adalah mukjizat yang melibatkan jasad dan ruh, karena keberadaan kendaraan fisik seperti Buraq tidak akan diperlukan jika perjalanan tersebut hanyalah sebuah mimpi atau visi spiritual semata.
Kehadiran Buraq dalam narasi Isra dan Mi'raj juga memberikan penekanan pada aspek kenyamanan dan keamanan bagi Nabi Muhammad SAW yang sedang dalam kondisi emosional yang rapuh pasca Tahun Kesedihan. Allah SWT tidak membiarkan Nabi menempuh perjalanan jauh tersebut dengan kelelahan fisik, melainkan menyediakan Buraq yang memiliki stabilitas luar biasa sehingga guncangan selama perjalanan dengan kecepatan kilat sama sekali tidak dirasakan oleh beliau. Kelembutan bulu Buraq serta pancaran wibawa yang ada pada makhluk tersebut memberikan ketenangan tersendiri bagi Rasulullah SAW, menunjukkan bahwa Allah sedang memanjakan hamba-Nya dengan segala kemuliaan tertinggi yang ada di khazanah langit. Buraq juga digambarkan memiliki kecepatan yang sinkron dengan kehendak pengendaranya, sehingga setiap kali Nabi ingin berhenti di tempat-tempat bersejarah untuk melakukan salat, makhluk tersebut akan berhenti secara presisi tepat di titik yang diinginkan.
Selanjutnya, karakteristik unik Buraq yang mampu memanjang dan memendekkan kakinya sesuai dengan kontur medan perjalanan merupakan bukti kecanggihan penciptaan Allah yang melampaui segala bentuk teknologi transportasi manusia hingga saat ini. Kemampuan anatomis ini memastikan bahwa posisi tubuh Nabi tetap tegak lurus dan stabil, baik saat Buraq melompati lembah maupun saat mendaki perbukitan berbatu di jalur antara Makkah dan Yerusalem. Kedisiplinan Buraq saat diikat oleh Nabi di gerbang Masjidil Aqsa menggunakan tali pengikat juga mengandung pelajaran tentang itqan atau profesionalisme, di mana urusan yang bersifat mukjizat sekalipun tetap dijalankan dengan prosedur yang tertib. Buraq tetap berada di tempatnya dengan sabar selama Nabi Muhammad SAW menjalankan misi di langit, menunjukkan loyalitas makhluk surgawi terhadap perintah Allah dan Rasul-Nya.
Setelah misi di Sidratul Muntaha selesai dan Nabi Muhammad SAW kembali ke bumi, Buraq telah bersiap untuk fase perjalanan pulang dengan semangat yang sama tingginya. Perjalanan kembali ke Makkah ini juga dimanfaatkan untuk menunjukkan bukti-bukti fisik kepada Nabi, seperti melihat kafilah dagang Quraisy yang sedang beristirahat atau mencari unta mereka yang hilang, yang nantinya akan menjadi argumen tak terbantahkan saat Nabi berhadapan dengan keraguan penduduk Makkah. Dengan demikian, Buraq bukan hanya berfungsi sebagai sarana transportasi, tetapi juga sebagai saksi bisu dan bagian integral dari konstruksi mukjizat yang menghubungkan keajaiban langit dengan realitas bumi. Setelah tugasnya mengantar Nabi kembali ke Masjidil Haram selesai sebelum fajar, Buraq kembali ke alam malakut, meninggalkan kesan mendalam tentang bagaimana seluruh makhluk Allah di alam semesta bersinergi untuk mendukung misi suci sang penutup para nabi.
Penggambaran mengenai Buraq juga mencakup aspek komunikatif dan interaktif yang terjadi antara makhluk surgawi tersebut dengan lingkungan spiritual di sekitarnya. Sebagaimana disebutkan dalam berbagai narasi sejarah, Buraq memiliki raut wajah yang memancarkan kecemerlangan dan keanggunan, yang mencerminkan bahwa ia diciptakan dari unsur cahaya yang paling murni. Ketika ia bergerak, tidak terdengar suara deru atau kebisingan seperti kendaraan duniawi, melainkan hanya kesenyapan yang penuh wibawa karena kecepatannya telah melampaui ambang batas suara. Kemampuan Buraq untuk menempuh jarak horizontal dari Makkah ke Baitul Maqdis yang secara normal membutuhkan waktu perjalanan satu bulan dengan unta, namun hanya ditempuh dalam waktu kurang dari sepertiga malam, membuktikan bahwa Buraq beroperasi di bawah kendali ruang dan waktu yang berbeda. Hal ini sekaligus menjadi jawaban atas keraguan kaum skeptis, karena Buraq secara teknis memindahkan tubuh fisik Nabi dalam sebuah gelembung perlindungan ilahi yang menjaga integritas raga beliau dari dampak gesekan atmosfer dan tekanan kecepatan yang ekstrem.
Selain kehebatan teknisnya, Buraq juga memiliki peran sebagai saksi atas kebenaran nubuat, di mana ia hanya akan tunduk sepenuhnya kepada individu yang telah mendapatkan legitimasi dari langit. Dalam konteks Amul Huzni, kehadiran Buraq menjadi pesan kuat dari Allah SWT bahwa meskipun Nabi Muhammad SAW kehilangan dukungan dari tokoh-tokoh kuat di bumi seperti Abu Thalib, Allah telah menyediakan makhluk dari dimensi lain untuk menjadi pelayan setia dalam menjalankan misi kenabian. Keindahan pelana Buraq yang dikisahkan memiliki tekstur sutra surgawi dan hiasan yang melambangkan kemewahan spiritual memberikan kenyamanan psikologis bagi Rasulullah SAW, membantu menghapus sisa-sisa kesedihan akibat boikot dan penganiayaan di Makkah. Buraq seolah menjadi lambang transisi dari fase penindasan menuju fase kemuliaan, di mana setiap derap langkahnya merupakan simbol kemenangan iman atas segala rintangan material.
Eksistensi Buraq di sisi Masjidil Aqsa selama Nabi Muhammad SAW melakukan pendakian vertikal ke langit menunjukkan bahwa terdapat pemisahan antara transportasi dimensi bumi (Isra) dan transportasi dimensi ketuhanan (Mi'raj). Penambatan Buraq di lokasi yang kini dikenal sebagai Tembok Buraq atau Tembok Ratapan memberikan dimensi fisik pada situs sejarah tersebut, mengaitkan secara erat tanah Palestina dengan peristiwa langit yang agung. Kehadiran makhluk ini juga menjadi pengingat bahwa alam semesta ini dihuni oleh berbagai entitas yang tidak semuanya dapat tertangkap oleh indra manusia biasa, namun mereka ada untuk mendukung harmoni kehidupan dan kelangsungan risalah tauhid. Saat perjalanan kembali ke Makkah, Buraq sekali lagi menunjukkan perannya dalam membantu Nabi mengumpulkan detail-detail empiris mengenai kafilah dagang di padang pasir, yang nantinya menjadi bukti krusial bagi penduduk Makkah bahwa perjalanan beliau bukanlah sebuah halusinasi, melainkan sebuah realitas fisik yang didukung oleh sarana transportasi yang nyata dari khazanah kekuasaan Tuhan.
F. Perjalanan Isra (Mekkah ke Baitul Maqdis)
Perjalanan Isra merupakan fase pertama dari rangkaian mukjizat agung yang ditempuh Nabi Muhammad SAW dalam satu malam, yang dimulai dari Masjidil Haram di Makkah menuju Masjidil Aqsa atau Baitul Maqdis di Palestina. Peristiwa ini terjadi di tengah keheningan malam saat Rasulullah sedang beristirahat, yang kemudian didatangi oleh Malaikat Jibril untuk menjalani proses penyucian hati di dekat sumur Zamzam sebagai persiapan spiritual. Segera setelah itu, Nabi Muhammad diperkenalkan dengan Buraq, kendaraan surgawi yang kecepatannya melampaui jangkauan nalar manusia, untuk memulai perjalanan lintas wilayah yang secara normal pada masa itu memerlukan waktu tempuh sekitar satu bulan dengan kafilah unta. Dalam perjalanan yang sangat singkat ini, Nabi tidak hanya sekadar berpindah tempat, melainkan juga mengalami berbagai peristiwa simbolis dan melakukan pemberhentian di beberapa titik suci yang memiliki kaitan erat dengan sejarah para nabi terdahulu.
Selama melintasi padang pasir yang luas antara Hijaz dan Syam, Nabi Muhammad SAW atas arahan Malaikat Jibril sempat berhenti di beberapa lokasi untuk melaksanakan salat sebagai bentuk penghormatan dan penyambung mata rantai risalah samawi. Tempat-tempat tersebut meliputi Yatsrib yang kelak menjadi Madinah sebagai kota hijrah, kemudian Bukit Sinai tempat Nabi Musa AS menerima wahyu dan berbicara langsung dengan Allah SWT, serta Bethlehem yang merupakan tempat kelahiran Nabi Isa AS. Pemberhentian di titik-titik krusial ini menegaskan bahwa misi kenabian Muhammad SAW adalah kelanjutan dan penyempurna dari ajaran para nabi sebelumnya, serta menunjukkan bahwa seluruh bumi yang diberkahi tersebut berada dalam satu kesatuan tauhid yang utuh. Selama perjalanan tersebut, Nabi juga diperlihatkan berbagai tamsil atau perumpamaan mengenai keadaan umat manusia, baik yang berkaitan dengan ganjaran amal saleh maupun konsekuensi dari perbuatan buruk, yang menjadi pelajaran berharga bagi dakwah beliau.
Setibanya di Baitul Maqdis, Nabi Muhammad SAW memasuki kompleks Masjidil Aqsa melalui pintu tertentu dan menambatkan Buraq pada sebuah lingkaran batu yang juga digunakan oleh para nabi zaman dahulu. Di dalam masjid yang penuh keberkahan tersebut, berlangsunglah sebuah peristiwa kolosal di mana Allah SWT mengumpulkan seluruh nabi dan rasul yang pernah diutus ke bumi untuk menyambut kedatangan beliau. Di bawah kepemimpinan Malaikat Jibril, Nabi Muhammad SAW maju ke depan untuk menjadi imam salat berjemaah bagi seluruh nabi tersebut, yang secara formalitas langit mengukuhkan kedudukan beliau sebagai pemimpin para nabi dan rasul. Setelah prosesi salat usai, beliau menjalani ujian pilihan antara bejana berisi susu dan khamar, yang kemudian beliau pilih susu sebagai simbol fitrah kesucian agama Islam. Keberhasilan fase Isra ini menjadi landasan kuat sebelum beliau melanjutkan perjalanan vertikal menuju tujuh lapis langit dalam fase Mi'raj, sekaligus memberikan bukti-bukti empiris yang nantinya beliau sampaikan kepada penduduk Makkah mengenai detail Masjidil Aqsa dan kafilah dagang yang beliau temui di sepanjang jalan pulang.
Pemandangan yang disaksikan Nabi Muhammad SAW sepanjang perjalanan Isra mencakup berbagai fenomena simbolis yang menggambarkan realitas sosial dan spiritual umat manusia di masa depan. Beliau diperlihatkan pada sekelompok orang yang memanen tanaman mereka dan setiap kali selesai dipanen, tanaman tersebut tumbuh kembali secara instan, yang dijelaskan oleh Malaikat Jibril sebagai perumpamaan bagi para mujahid di jalan Allah yang pahalanya senantiasa berlipat ganda tanpa putus. Di sisi lain, beliau juga menyaksikan pemandangan yang mengerikan sebagai peringatan bagi pelaku kemaksiatan, seperti orang-orang yang kepalanya dihancurkan dengan batu berulang kali sebagai gambaran bagi mereka yang merasa berat untuk melaksanakan salat wajib, serta orang-orang yang berebut memakan daging busuk sementara di hadapan mereka tersedia daging yang segar dan baik sebagai tamsil bagi pelaku perzinaan yang meninggalkan pasangan sah mereka.
Selain menyaksikan perumpamaan tentang amal perbuatan, perjalanan ini juga membawa Nabi Muhammad SAW melewati lembah yang menebarkan aroma harum semerbak yang diketahui merupakan makam Masyitah, seorang perempuan penyisir rambut putri Firaun yang teguh mempertahankan keimanannya meskipun harus mengorbankan nyawa diri dan anak-anaknya. Keharuman tersebut menjadi pesan penguat bagi Rasulullah bahwa keteguhan dalam memegang prinsip tauhid di tengah penindasan akan membuahkan kemuliaan abadi di sisi Allah SWT. Di tengah perjalanan, beliau juga sempat mendengar panggilan dari arah kanan, kiri, dan belakang yang menyeru nama beliau, namun atas bimbingan Jibril, beliau tidak menoleh sedikit pun. Penjelasan Jibril kemudian mengungkap bahwa panggilan-panggilan tersebut berasal dari representasi Yahudi, Nasrani, dan godaan duniawi yang jika Nabi menjawabnya, maka umat beliau akan cenderung pada kesesatan dan lebih mencintai dunia daripada akhirat.
Keberhasilan Nabi Muhammad SAW menempuh jarak ribuan kilometer dari Makkah ke Baitul Maqdis dalam waktu yang sangat singkat ini bukan hanya menunjukkan keajaiban kecepatan Buraq, melainkan juga menetapkan status Yerusalem sebagai kiblat pertama dan tanah suci ketiga dalam Islam setelah Makkah dan Madinah. Pengalaman empiris yang beliau kumpulkan sepanjang jalur Isra, seperti melihat kafilah dagang suku Quraisy yang kehilangan untanya dan memberikan informasi detail mengenai bentuk serta jumlah tiang di Masjidil Aqsa, menjadi senjata intelektual yang mematahkan argumentasi kaum kafir yang menuduh beliau berdusta. Dengan selesainya fase Isra, Nabi Muhammad SAW telah sepenuhnya siap secara mental dan fisik untuk meninggalkan dimensi bumi menuju fase Mi'raj yang jauh lebih agung, di mana rahasia-rahasia langit dan perintah inti ajaran Islam akan segera diwahyukan secara langsung oleh Tuhan semesta alam.
Pentingnya perjalanan Isra juga terletak pada penegasan status spiritual Baitul Maqdis sebagai titik temu bagi para nabi dari garis keturunan Ibrahim, yang menghubungkan tradisi kenabian Bani Israil dengan risalah Muhammad SAW. Ketika Nabi Muhammad SAW tiba di kompleks tersebut, beliau mendapati bahwa tempat itu bukanlah sekadar bangunan fisik biasa, melainkan sebuah wilayah yang diberkati secara teologis yang menjadi gerbang utama menuju alam langit. Di lokasi yang penuh sejarah ini, Nabi Muhammad SAW dipertemukan dengan realitas metafisika di mana ruang dan waktu melipat, memungkinkan beliau berinteraksi dengan para pendahulu yang telah wafat namun tetap hidup dalam dimensi malakut. Salat berjemaah yang beliau imami di sana menjadi simbol penyerahan tongkat estafet kepemimpinan spiritual dunia secara utuh kepada umat Islam, menandakan bahwa risalah yang dibawa Muhammad SAW adalah satu-satunya ajaran yang menyatukan seluruh pesan ketuhanan yang pernah turun ke bumi.
Selain dimensi spiritual yang mendalam, perjalanan Isra juga memberikan pembuktian faktual yang sangat kuat bagi masyarakat Makkah yang dikenal sangat rasional dalam urusan perdagangan dan perjalanan lintas gurun. Saat beliau kembali dan ditantang oleh para pemuka Quraisy seperti Abu Jahl, Nabi mampu memberikan jawaban yang sangat presisi mengenai detail bangunan Masjidil Aqsa yang bahkan orang-orang yang sering berdagang ke Syam pun kesulitan mengingatnya secara mendetail. Beliau menjelaskan letak pintu-pintunya, jumlah jendelanya, serta posisi tiang-tiang di dalamnya dengan akurasi yang sempurna berkat pertolongan Allah yang menampakkan bayangan masjid tersebut di depan mata beliau saat beliau ditanya. Tidak hanya itu, Nabi juga menginformasikan keberadaan kafilah dagang mereka yang sedang dalam perjalanan pulang, menyebutkan jumlah untanya, barang bawaannya, hingga insiden unta yang hilang, yang beberapa hari kemudian terbukti kebenarannya secara mutlak ketika kafilah tersebut tiba di Makkah.
Seluruh rangkaian peristiwa Isra dari Makkah ke Baitul Maqdis ini pada akhirnya berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan antara mukjizat yang bersifat horizontal (bumi) dengan mukjizat yang bersifat vertikal (langit). Keberhasilan Nabi melewati fase Isra dengan segala ujian pilihannya dan kesaksian atas tamsil-tamsil kehidupan umat memberikan bekal keyakinan yang tidak tergoyahkan bagi para sahabat, khususnya Abu Bakar yang langsung mendapatkan gelar Ash-Shiddiq karena pembenaran tanpa ragunya. Dengan diterimanya legitimasi dari para nabi di bumi Palestina dan keberhasilan melewati ujian fitrah dengan memilih susu, Nabi Muhammad SAW secara resmi telah menyelesaikan babak pertama dari perjalanan sucinya. Hal ini membuka jalan bagi dimulainya fase Mi'raj, di mana beliau akan meninggalkan tapak bumi sepenuhnya untuk menjemput perintah salat yang akan menjadi penghubung harian bagi setiap Muslim menuju singgasana ilahi.
1. Titik Awal: Keberangkatan dari Masjidil Haram.
Titik awal keberangkatan perjalanan Isra dimulai dari Masjidil Haram di Makkah, tepatnya ketika Nabi Muhammad SAW sedang berada dalam kondisi antara tidur dan terjaga di area Al-Hatim atau Hijr Ismail yang terletak di samping Ka'bah. Suasana malam yang tenang itu menjadi saksi kedatangan Malaikat Jibril yang diutus oleh Allah SWT untuk menjemput Rasulullah guna menjalani misi spiritual terbesar dalam sejarah umat manusia. Keberangkatan ini tidak terjadi secara tiba-tiba, melainkan didahului dengan proses preparasi jasmani dan rohani melalui pembelahan dada dan penyucian hati menggunakan air Zamzam agar seluruh entitas fisik serta jiwa beliau selaras dengan kesucian alam malakut yang akan segera dilewati. Masjidil Haram dipilih sebagai titik start bukan tanpa alasan, melainkan karena posisinya sebagai pusat gravitasi spiritual tauhid di bumi dan merupakan rumah ibadah pertama yang dibangun manusia untuk menyembah Allah SWT.
Setelah seluruh proses penyucian selesai, Malaikat Jibril menghadirkan Buraq tepat di hadapan Nabi Muhammad SAW sebagai sarana transportasi resmi yang akan membawa beliau melintasi jarak ribuan kilometer. Keberangkatan dari Masjidil Haram ini juga melambangkan pelepasan segala keterikatan duniawi dan duka cita yang menyelimuti Nabi pasca Tahun Kesedihan, di mana Allah memanggil beliau dari tempat paling mulia di bumi untuk menuju tempat paling mulia di langit. Pada saat Nabi mulai menaiki Buraq, perjalanan ini secara resmi mengubah status beliau dari seorang hamba yang sedang dalam kepayahan dakwah di bumi Makkah menjadi seorang tamu agung penguasa alam semesta. Langkah pertama Buraq dari pelataran Masjidil Haram menandai dimulainya pelipatan ruang dan waktu, di mana setiap derap kaki makhluk surgawi tersebut langsung membawa Nabi menjauh dari batas-batas geografis kota Makkah menuju ufuk utara.
Momen keberangkatan ini memiliki urgensi teologis yang sangat dalam karena menghubungkan dua situs tersuci, yakni Masjidil Haram di Makkah dan Masjidil Aqsa di Palestina, dalam satu garis lurus keberkahan. Dengan memulai perjalanan dari Masjidil Haram, Allah SWT ingin menunjukkan bahwa Islam bukanlah agama baru, melainkan penyempurna dari risalah Ibrahim yang fondasinya diletakkan di Ka'bah. Kepergian Nabi di malam hari tersebut dilakukan secara rahasia dari penglihatan kaum kafir Quraisy agar kemurnian mukjizat ini terjaga hingga tiba saatnya beliau kembali untuk memberikan kesaksian. Keberangkatan ini menjadi titik balik bagi sejarah peradaban Islam, karena dari langkah awal di Masjidil Haram inilah Nabi Muhammad SAW akan membawa pulang oleh-oleh berupa perintah salat yang kelak menjadi tiang agama dan sarana Mi'raj harian bagi setiap individu Muslim yang beriman.
Konteks pemilihan Masjidil Haram sebagai titik awal juga memberikan penegasan mengenai status Ka'bah sebagai pusat peribadatan yang harus dimurnikan kembali dari segala bentuk kemusyrikan sebelum Islam menyebar secara global. Pada saat keberangkatan, Nabi Muhammad SAW didampingi oleh Malaikat Jibril dan Mikail, menunjukkan bahwa perjalanan ini merupakan urusan langit yang sangat penting sehingga melibatkan para pemimpin malaikat. Keberangkatan ini juga menjadi bentuk perlindungan langsung dari Allah, di mana meski Nabi berada di tengah lingkungan Quraisy yang sedang gencar-gencarnya melakukan intimidasi, tidak ada satu pun mata manusia yang mampu mendeteksi kehadiran Buraq atau prosesi penyucian yang sedang berlangsung di dekat Ka'bah. Hal ini mengisyaratkan bahwa dalam setiap misi besar yang direstui oleh Tuhan, akan selalu ada jaminan keamanan yang bersifat gaib bagi mereka yang terpilih untuk menjalankannya.
Selain itu, keberangkatan dari Masjidil Haram di malam hari mengandung hikmah mengenai pentingnya waktu malam sebagai waktu yang paling mustajab untuk melakukan perjumpaan spiritual dengan Sang Pencipta. Suasana malam yang sunyi membantu mengonsentrasikan seluruh kekuatan batin Nabi untuk menyerap segala fenomena gaib yang akan diperlihatkan kepadanya tanpa adanya gangguan dari aktivitas duniawi di sekitar kota Makkah. Detik-detik saat kaki Buraq pertama kali melesat meninggalkan tanah haram menjadi simbol transisi besar bagi Rasulullah, di mana beban kesedihan atas wafatnya pendukung-pendukung utama di Makkah perlahan terangkat dan digantikan dengan rasa optimisme spiritual. Kota Makkah yang saat itu dipenuhi oleh berhala-berhala bisu seolah ditinggalkan sementara oleh sang cahaya kebenaran untuk mengambil kekuatan dari langit agar kelak ia bisa kembali dan membersihkan kota tersebut dari segala bentuk kegelapan ideologi.
Keberangkatan dari Masjidil Haram ini juga menjadi bukti nyata dari konsep Tashdiq atau pembenaran ilahi terhadap hamba-Nya yang sedang mengalami tekanan psikologis luar biasa. Dengan memilih pelataran Ka'bah sebagai titik tolak, Allah SWT memberikan pesan bahwa meskipun Nabi Muhammad SAW secara lahiriah sedang dikucilkan oleh penduduk Makkah, secara batiniyah beliau tetaplah tuan rumah di rumah Allah yang paling suci. Keheningan malam di Makkah saat itu menjadi saksi bisu bagaimana hukum ruang dan waktu mulai tunduk pada perintah penciptanya, di mana Buraq yang telah siap dengan segala keanggunannya menunjukkan ketaatan mutlak untuk membawa sang rasul keluar dari belenggu intimidasi Quraisy menuju kebebasan spiritual di langit. Langkah awal ini sekaligus menjadi deklarasi bahwa dakwah Islam akan segera melampaui batas-batas suku dan geografis Jazirah Arab, menghubungkan tanah haram di Makkah dengan tanah suci di Palestina dalam satu ikatan yang tidak terpisahkan.
Aspek kedekatan emosional antara Nabi dan Masjidil Haram pada saat keberangkatan tercermin dari lokasi spesifik di Hijr Ismail, sebuah area yang secara historis merupakan bagian dari Ka'bah yang dibangun oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Dengan berangkat dari tempat yang sarat akan memori ketauhidan ini, Nabi Muhammad SAW seolah-olah membawa restu dari para leluhurnya untuk melanjutkan estafet kebenaran yang sempat ternoda oleh keberadaan berhala di sekitar Ka'bah. Perjalanan keluar dari Makkah di bawah naungan cahaya bulan tersebut juga memberikan kesempatan bagi Nabi untuk melihat kotanya dari sudut pandang yang berbeda, sebuah kota yang kelak akan beliau taklukkan kembali dengan kedamaian. Detik-detik keberangkatan ini dipenuhi dengan nuansa kekudusan yang tinggi, di mana setiap hembusan angin malam di Makkah seakan memberikan penghormatan terakhir sebelum sang pemimpin umat melesat menuju dimensi yang lebih tinggi.
Kesinambungan antara titik berangkat di Makkah dan titik tiba di Baitul Maqdis menegaskan bahwa syariat Islam berdiri di atas fondasi yang kokoh dari sejarah panjang para nabi. Keberangkatan ini menjadi sangat krusial karena merupakan awal dari sebuah pembuktian ilmiah-spiritual yang akan menguji batas nalar manusia pada zaman itu dan zaman-zaman setelahnya. Dengan meninggalkan Makkah di awal malam, Nabi Muhammad SAW sedang memulai proses transformasi besar yang akan mengubah identitas umat Islam dari sekadar komunitas lokal yang tertindas menjadi umat yang memiliki visi kosmik dan peradaban global. Perjalanan dari Masjidil Haram ini bukan hanya perpindahan posisi secara geografis, melainkan sebuah migrasi energi dan cahaya yang akan menyatukan seluruh situs suci di bumi di bawah bendera tauhid yang satu, yang puncaknya nanti akan disaksikan di Sidratul Muntaha.
Prosesi keberangkatan dari Masjidil Haram ini juga mengisyaratkan adanya fase transisi dari ibadah yang bersifat individual menuju ibadah yang bersifat institusional bagi umat Islam di masa depan. Sebelum kaki Buraq melesat meninggalkan tanah suci Makkah, Nabi Muhammad SAW diperlihatkan pada keagungan Ka’bah dalam sunyinya malam sebagai pengingat bahwa tujuan akhir dari seluruh perjalanan spiritual ini adalah untuk memurnikan pengabdian hanya kepada Allah SWT. Ketidaktahuan penduduk Makkah yang sedang terlelap saat peristiwa ini berlangsung menjadi tabir perlindungan ilahi agar proses transisi menuju alam malakut tidak terganggu oleh kebisingan duniawi. Hal ini menegaskan prinsip bahwa hidayah dan mukjizat sering kali hadir dalam keheningan bagi mereka yang memiliki kesiapan hati, sebagaimana Nabi yang telah disucikan dadanya di samping sumur Zamzam sebelum menaiki kendaraan surgawinya.
Keberangkatan yang dilakukan dari Hijr Ismail ini juga memiliki makna mendalam terkait dengan silsilah kenabian yang bersifat universal, di mana titik tersebut merupakan area yang sangat dihormati dalam tradisi Ibrahimiyah. Dengan bertolak dari sana, Nabi Muhammad SAW secara simbolis membawa seluruh doa dan harapan dari masa lalu Nabi Ibrahim untuk disempurnakan dalam perjalanannya menuju Baitul Maqdis dan langit. Kecepatan Buraq yang mulai meninggalkan koordinat Masjidil Haram menciptakan sebuah fenomena pelipatan ruang yang membuat jarak tempuh berminggu-minggu menjadi sirna dalam hitungan detik, menunjukkan bahwa bagi Tuhan sang pencipta materi, batasan ruang hanyalah sebuah ketetapan yang mudah untuk diubah. Perjalanan keluar dari Makkah ini menjadi babak pembuka dari demonstrasi kekuasaan Allah yang akan mengguncang logika kaum Quraisy di kemudian hari, sekaligus menjadi titik balik emosional bagi Rasulullah untuk menyadari bahwa perlindungan Allah jauh lebih besar daripada perlindungan manusia mana pun yang telah tiada.
Momen keberangkatan ini ditutup dengan melesatnya cahaya Buraq ke arah utara, membelah kegelapan gurun pasir menuju Palestina, yang menjadi penanda bahwa misi Islam tidak akan pernah terkurung dalam batas-batas etnis atau suku di Makkah saja. Titik awal di Masjidil Haram tetap menjadi jangkar spiritual yang menjaga agar seluruh pengalaman langit yang akan dialami Nabi tetap berakar pada realitas bumi dan tugas dakwah yang nyata. Dengan keberangkatan ini, sejarah mencatat bahwa Makkah telah melepaskan putranya yang paling mulia untuk diangkat ke derajat tertinggi, agar ia kembali membawa cahaya salat yang akan menerangi setiap sudut Masjidil Haram hingga akhir zaman. Keseluruhan prosesi awal ini menjadi fondasi bagi kepercayaan diri umat Islam bahwa setiap perjalanan panjang menuju kebenaran selalu dimulai dari kesucian niat dan tempat yang diberkati oleh rida Ilahi.
Momen keberangkatan dari Masjidil Haram juga menandai dimulainya interaksi intensif antara dimensi kemanusiaan Nabi Muhammad SAW dengan dimensi malaikat yang direpresentasikan oleh kehadiran Jibril dan Mikail di sisi beliau. Sebelum Buraq melesat, suasana di sekitar Ka'bah seolah-olah membeku dalam keagungan ilahi, di mana seluruh partikel alam di tanah haram ikut memberikan penghormatan pada perjalanan yang akan menembus batas-batas fisika tersebut. Keberangkatan ini menjadi sangat istimewa karena dilakukan saat Nabi berada dalam kondisi fisik yang paling bugar setelah proses penyucian batin, sehingga setiap detail pemandangan Masjidil Haram yang beliau tinggalkan terekam dengan sangat jelas dalam ingatan beliau. Hal ini nantinya menjadi sangat krusial ketika beliau harus memberikan kesaksian di hadapan kaum Quraisy, karena beliau mampu menceritakan dengan detail suasana keberangkatan tersebut yang tidak mungkin diketahui oleh orang yang hanya sekadar bermimpi.
Selain itu, keberangkatan dari Masjidil Haram secara simbolis menegaskan bahwa Islam adalah agama yang berpusat pada peribadatan kolektif yang berporos pada Ka'bah, namun memiliki jangkauan pandangan yang melintasi cakrawala dunia. Ketika Buraq mengangkat kakinya untuk pertama kali meninggalkan lantai Masjidil Haram, terjadi pergeseran realitas di mana Nabi Muhammad SAW mulai melihat dunia bukan lagi sebagai tempat penindasan, melainkan sebagai hamparan kekuasaan Allah yang sangat luas dan penuh dengan tanda-tanda kebesaran. Perjalanan keluar dari Makkah ini memberikan jeda psikologis bagi beliau untuk melihat bahwa tantangan dakwah di kota tersebut hanyalah bagian kecil dari skenario besar alam semesta yang sedang Allah perlihatkan. Dengan meninggalkan titik awal yang suci ini, Nabi secara resmi memulai pengembaraan lintas dimensi yang akan menyatukan kesucian tanah Makkah dengan kesucian langit tertinggi.
Seluruh rangkaian awal di Masjidil Haram ini ditutup dengan melesatnya Nabi menuju ufuk utara dalam sebuah kecepatan yang melampaui imajinasi manusia pada masanya. Keberangkatan ini merupakan bukti bahwa Allah SWT senantiasa memberikan jalan keluar yang tidak terduga bagi hamba-Nya yang sedang mengalami kesulitan luar biasa. Masjidil Haram, yang sebelumnya menjadi saksi bisu duka cita Nabi pada Tahun Kesedihan, kini menjadi saksi bisu bagi awal mula kemenangan spiritual beliau. Dengan terbangnya Buraq meninggalkan Makkah, babak baru perjuangan Islam telah dimulai, di mana kekuatan fisik Quraisy tidak lagi memiliki arti di hadapan kekuatan malaikat yang mengawal perjalanan sang Rasul menuju Baitul Maqdis dan seterusnya menuju singgasana keagungan ilahi.
2. Persinggahan di Tempat Bersejarah: Shalat di Madinah (Thaybah), Madyan, Bukit Sina, dan Bethlehem.
Dalam perjalanan Isra dari Makkah menuju Baitul Maqdis, Nabi Muhammad SAW tidak melakukan perjalanan tanpa henti, melainkan melakukan beberapa persinggahan di tempat-tempat yang memiliki nilai sejarah dan spiritualitas yang sangat tinggi bagi peradaban para nabi. Atas arahan Malaikat Jibril, Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk turun dari Buraq dan melaksanakan salat dua rakaat di setiap lokasi tersebut sebagai bentuk penghormatan serta pengukuhan hubungan antara risalah yang beliau bawa dengan risalah para nabi terdahulu. Persinggahan pertama dilakukan di sebuah tempat yang disebut Thaybah, yang kemudian dikenal sebagai Madinah. Pada saat itu, Jibril menjelaskan bahwa tempat tersebut adalah kota di mana Nabi Muhammad SAW akan melakukan hijrah dan membangun kekuatan Islam di masa depan. Melalui salat di tempat ini, Allah SWT secara simbolis memberikan restu dan persiapan mental bagi Rasulullah mengenai fase kepemimpinan dan perjuangan baru yang akan beliau hadapi di kota tersebut.
Setelah dari Thaybah, perjalanan berlanjut menuju Madyan, sebuah wilayah yang sangat erat kaitannya dengan sejarah Nabi Syuaib AS dan tempat di mana Nabi Musa AS pernah mencari perlindungan serta berteduh di bawah sebuah pohon saat melarikan diri dari kejaran Firaun. Persinggahan di Madyan ini mengandung pesan mendalam tentang perlindungan Allah bagi hamba-Nya yang sedang dalam kesulitan, sekaligus menjadi penghibur bagi Nabi Muhammad SAW yang saat itu juga sedang menghadapi penindasan hebat di Makkah. Selanjutnya, Nabi Muhammad SAW berhenti di Bukit Sina atau Thur Sina, tempat yang sangat sakral di mana Nabi Musa AS berbicara langsung dengan Allah SWT (Kalamullah) dan menerima sepuluh perintah Tuhan. Salatnya Nabi Muhammad di bukit ini menunjukkan bahwa beliau adalah penerus sah dari syariat-syariat samawi yang pernah turun di tanah tersebut dan menegaskan bahwa sumber dari segala wahyu adalah satu, yaitu Allah Azza wa Jalla.
Persinggahan bersejarah terakhir sebelum mencapai Yerusalem adalah di Bethlehem atau Baitul Lahm, yang merupakan tempat kelahiran Nabi Isa AS bin Maryam. Melalui salat di lokasi ini, Nabi Muhammad SAW memberikan penghormatan kepada salah satu nabi besar dari kalangan Ulul Azmi, sekaligus mempertegas posisi Islam dalam mengakui dan memuliakan kelahiran Nabi Isa sebagai salah satu tanda kebesaran Allah. Seluruh rangkaian persinggahan ini membentuk sebuah peta spiritual yang menghubungkan mata rantai sejarah kenabian dari Adam hingga Muhammad, menunjukkan bahwa bumi yang luas ini penuh dengan jejak-jejak ketaatan hamba kepada Tuhannya. Dengan melakukan salat di tempat-tempat krusial ini, Nabi Muhammad SAW tidak hanya melakukan perjalanan geografis, tetapi juga melakukan ziarah teologis yang menyatukan seluruh tradisi keimanan dalam satu bingkai ajaran tauhid yang utuh sebelum beliau akhirnya memasuki Masjidil Aqsa untuk memimpin seluruh nabi dalam salat berjemaah.
Makna filosofis di balik persinggahan di tempat-tempat bersejarah tersebut adalah untuk memperlihatkan kepada Nabi Muhammad SAW bahwa beliau tidak sendirian dalam mengemban beban risalah, melainkan merupakan bagian dari sebuah bangunan besar kenabian yang telah berdiri sejak ribuan tahun silam. Dengan melakukan salat di Thaybah atau Madinah, Nabi diperlihatkan pada harapan masa depan di mana dakwah beliau akan mendapatkan tanah air yang subur bagi pertumbuhan iman, yang menjadi kontras positif terhadap penolakan pahit di Makkah. Persinggahan ini berfungsi sebagai visi strategis yang Allah berikan agar Nabi memiliki pandangan jauh ke depan mengenai wilayah yang akan menjadi pusat peradaban baru bagi umatnya. Pengenalan lokasi ini melalui ibadah salat memastikan bahwa dasar dari pembentukan kota Madinah di masa depan adalah ketaatan mutlak kepada Allah, bukan sekadar kepentingan politik atau kekuasaan semata.
Di Bukit Sina, persinggahan tersebut memberikan kekuatan batin bagi Nabi Muhammad SAW untuk menyadari bahwa kedekatan antara hamba dengan Tuhannya dapat terjadi di tempat-tempat yang dipilih secara khusus, sebagaimana Nabi Musa AS mendapatkan kemuliaan berbicara langsung dengan Allah di sana. Hal ini menjadi pengantar yang sempurna bagi Rasulullah sebelum beliau sendiri mengalami pengalaman serupa yang jauh lebih tinggi dalam fase Mi'raj nanti. Sementara itu, di Bethlehem, kehadiran Nabi Muhammad SAW di tempat kelahiran Nabi Isa AS menghapus segala batas sektarian dan menegaskan bahwa Islam adalah kelanjutan yang jujur dari ajaran-ajaran terdahulu. Setiap rakaat yang dilakukan Nabi di tempat-tempat ini merupakan simbol penyambung hubungan spiritual yang sempat terputus atau menyimpang di tangan manusia, mengembalikan kesucian tempat-tempat tersebut ke dalam naungan tauhid yang murni.
Rangkaian persinggahan ini juga memberikan legitimasi sejarah yang sangat kuat bagi Rasulullah SAW saat beliau kembali ke Makkah dan menceritakan perjalanannya. Pengetahuan beliau tentang detail lokasi geografis dan nuansa spiritual dari tempat-tempat yang sangat jauh tersebut, yang hanya diketahui oleh para ahli kitab atau pengembara lintas wilayah, menjadi bukti tambahan akan kebenaran perjalanannya. Allah SWT merancang setiap perhentian ini sebagai bentuk kurikulum langit yang singkat namun padat bagi Nabi, di mana beliau belajar langsung dari situs-situs sejarah mengenai ketabahan, mukjizat, dan janji-janji Allah kepada para utusan-Nya. Dengan selesainya salat di Bethlehem, perjalanan Isra pun mendekati puncaknya di Baitul Maqdis, di mana seluruh benang merah sejarah yang beliau singgahi satu per satu tadi akan disatukan dalam sebuah pertemuan agung bersama seluruh arwah nabi dan rasul di dalam Masjidil Aqsa.
Pemberhentian di tempat-tempat bersejarah tersebut juga berfungsi sebagai penguatan identitas bagi Nabi Muhammad SAW sebagai pewaris sah dari seluruh tanah suci yang pernah dipijaki oleh para nabi terdahulu. Setiap kali Buraq mendarat di lokasi-lokasi tersebut, Malaikat Jibril memberikan narasi sejarah yang mendalam, menghubungkan ingatan Rasulullah pada perjuangan masa lalu yang sejajar dengan tantangan dakwah beliau di Makkah. Di Madyan, misalnya, salatnya Nabi menjadi pengingat bahwa pertolongan Allah selalu datang pada saat-saat yang paling kritis, sebagaimana Nabi Musa diberikan perlindungan dan keluarga baru setelah melarikan diri dalam ketakutan. Persinggahan ini memberikan ketenangan psikologis bagi Rasulullah bahwa pengusiran dan intimidasi yang beliau alami bukanlah akhir dari segalanya, melainkan proses penyaringan iman yang akan berujung pada keamanan dan kemenangan sebagaimana yang dialami oleh para pendahulunya.
Lebih jauh lagi, persinggahan di Bukit Sina dan Bethlehem memiliki dimensi teologis yang sangat kuat dalam mengukuhkan hubungan Islam dengan tradisi agama-agama besar sebelumnya. Dengan melakukan salat di tempat Nabi Musa menerima Taurat dan di tempat Nabi Isa dilahirkan, Nabi Muhammad SAW secara simbolis "mengambil kunci" kepemimpinan spiritual di wilayah Syam dan sekitarnya. Hal ini menandakan bahwa syariat Islam tidak datang untuk menghancurkan sejarah nabi-nabi Bani Israil, melainkan untuk menggenapi dan mengoreksi penyimpangan yang terjadi, sekaligus mengembalikan kehormatan tempat-tempat tersebut ke bawah panji tauhid. Tindakan salat di tempat-tempat ini juga menunjukkan bahwa setiap jengkal bumi adalah tempat ibadah bagi umat Islam, namun tempat yang memiliki keterkaitan dengan wahyu memiliki barakah atau keberkahan khusus yang diserap oleh ruhani Nabi sebagai bekal untuk menembus langit ketujuh.
Rangkaian salat di berbagai titik bersejarah ini ditutup dengan perasaan haru dan kekaguman atas kebesaran Allah yang mampu memperjalankan hamba-Nya melintasi berbagai situs sakral dalam waktu yang sangat singkat. Jibril senantiasa mendampingi dengan penuh takzim, menjelaskan bahwa setiap tempat yang disinggahi adalah saksi bisu atas janji-janji Allah yang tidak pernah diingkari. Dengan berakhirnya persinggahan di Bethlehem, arah perjalanan Buraq menjadi semakin fokus menuju Baitul Maqdis yang sudah di depan mata. Persinggahan-persinggahan ini secara keseluruhan merupakan bentuk "pemanasan" spiritual yang memastikan bahwa ketika Nabi Muhammad SAW tiba di Masjidil Aqsa dan kemudian naik ke Mi’raj, hati beliau telah dipenuhi dengan perspektif sejarah yang utuh dan kesiapan jiwa yang matang untuk menghadap Sang Khaliq di Sidratul Muntaha. Persinggahan di lokasi-lokasi suci tersebut juga memberikan pesan mengenai peta jalan dakwah Islam yang bersifat inklusif dan melintasi batas-batas teritorial yang luas. Ketika Nabi Muhammad SAW melaksanakan salat di Madyan, beliau seolah diajak untuk menapak tilas kesabaran Nabi Musa AS saat berada dalam pengasingan, yang mana hal ini sangat relevan dengan situasi beliau yang sedang mengalami pengasingan sosial di Makkah. Setiap rakaat yang dilaksanakan di tempat-tempat tersebut menjadi simpul pengikat yang menyatukan memori kolektif kenabian dalam diri Rasulullah, sehingga ketika beliau melanjutkan perjalanan, beliau membawa energi dan semangat dari para pejuang tauhid masa lalu. Persinggahan ini juga menunjukkan bahwa Islam bukan sekadar fenomena lokal di semenanjung Arabia, melainkan sebuah kelanjutan dari sejarah besar kemanusiaan yang berpusat pada kepatuhan kepada wahyu Allah SWT.
Lebih mendalam lagi, salat di Bukit Sina memberikan dimensi kekokohan syariat karena di sanalah hukum-hukum Allah pernah ditegakkan secara formal bagi kaum Bani Israil. Dengan bersujud di tempat yang sama, Nabi Muhammad SAW menegaskan bahwa risalah yang dibawanya memiliki otoritas yang sama kuatnya, namun dengan cakupan yang lebih universal dan menyempurnakan kekurangan yang ada pada masa sebelumnya. Sementara itu, kehadiran beliau di Bethlehem memberikan pengakuan spiritual atas eksistensi Nabi Isa AS sebagai rasul Allah yang murni, membersihkan tempat tersebut dari segala bentuk pengkultusan yang berlebihan atau penolakan yang tidak adil. Seluruh persinggahan ini menjadi sebuah rangkaian ritualitas yang mempersiapkan mentalitas kepemimpinan Nabi, di mana beliau diajarkan untuk menghargai setiap titik di bumi yang telah menjadi saksi turunnya pertolongan Tuhan.
Setelah menyelesaikan salat di berbagai tempat bersejarah tersebut, Buraq membawa Nabi Muhammad SAW menuju destinasi akhir perjalanan Isra, yakni Baitul Maqdis. Persinggahan-persinggahan yang telah dilalui berfungsi sebagai saksi bahwa perjalanan ini memiliki akar sejarah yang nyata dan bukan sekadar perpindahan tanpa makna. Malaikat Jibril terus memberikan penjelasan mengenai urgensi setiap lokasi agar Nabi Muhammad SAW dapat menyampaikan informasi tersebut kepada umatnya dengan penuh keyakinan. Pengalaman di tempat-tempat ini juga menjadi bekal pengetahuan empiris bagi beliau saat menghadapi tantangan dari kaum kafir Quraisy yang akan mempertanyakan kebenaran perjalanan lintas negeri tersebut. Dengan demikian, rangkaian salat di Madinah, Madyan, Sinai, dan Bethlehem merupakan fase integrasi sejarah yang sangat penting sebelum Nabi Muhammad SAW memasuki gerbang Masjidil Aqsa untuk memimpin pertemuan puncak dengan para nabi di bumi sebelum naik ke singgasana tertinggi di langit.
3. Tiba di Masjidil Aqsa: Mengimami shalat para Nabi terdahulu.
Setibanya di pelataran Masjidil Aqsa, Nabi Muhammad SAW menambatkan Buraq pada sebuah lingkaran batu yang secara turun-temurun telah menjadi tempat bertambatnya kendaraan para nabi terdahulu, sebuah tindakan yang melambangkan penghormatan terhadap tradisi suci yang telah ada. Malaikat Jibril kemudian mendampingi beliau memasuki bangunan masjid yang penuh cahaya, di mana suasana spiritual yang sangat agung telah dipersiapkan oleh Allah SWT. Di dalam ruang suci tersebut, ruh-ruh seluruh nabi dan rasul yang pernah diutus sejak zaman Nabi Adam AS hingga Nabi Isa AS telah berkumpul dalam barisan yang rapi, menunjukkan sebuah majelis surgawi yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah dunia. Mereka hadir bukan hanya untuk menyambut kedatangan sang penutup para nabi, melainkan juga untuk mengakui kepemimpinan spiritual beliau atas seluruh umat manusia.
Ketika waktu salat tiba, sempat terjadi momen keheningan di mana para nabi tersebut saling memandang untuk menentukan siapa yang akan menjadi imam dalam jemaah yang paling mulia ini. Malaikat Jibril kemudian memegang tangan Nabi Muhammad SAW dan menuntun beliau maju ke posisi imam, memberikan isyarat yang jelas bahwa meskipun beliau adalah nabi yang paling akhir diutus secara kronologis, beliau memiliki derajat tertinggi di sisi Allah SWT sebagai Imamul Anbiya wal Mursalin. Salat yang dilakukan secara berjemaah ini menjadi bukti nyata kesatuan risalah tauhid dari masa ke masa, di mana seluruh nabi bersujud di belakang Nabi Muhammad SAW sebagai bentuk baiat atau janji setia dan pengakuan bahwa syariat Islam adalah penyempurna mutlak dari seluruh kitab suci sebelumnya. Melalui pengimaman ini, otoritas kepemimpinan spiritual dunia secara resmi berpindah dan terpusat pada sosok Rasulullah SAW, sekaligus menyatukan keberkahan Makkah dan Yerusalem dalam satu tarikan napas ibadah.
Setelah menyelesaikan salat dua rakaat yang penuh kekhusyukan tersebut, para nabi memberikan salam dan penghormatan kepada Nabi Muhammad SAW, memperkuat mental beliau yang sebelumnya sedang duka cita karena tekanan kaum kafir di Makkah. Di tempat ini pula, Nabi menjalani ujian terakhir di bumi sebelum naik ke langit, yaitu saat disodorkan pilihan antara bejana berisi khamar dan bejana berisi susu. Pilihan Nabi yang jatuh pada susu disambut dengan gembira oleh Malaikat Jibril sebagai simbol bahwa umat Islam akan senantiasa berada dalam fitrah kesucian dan kebenaran selama mereka mengikuti petunjuk nabinya. Seluruh prosesi di Masjidil Aqsa ini menjadi penutup fase perjalanan horizontal (Isra) yang sempurna, sekaligus menjadi landasan atau landasan pacu bagi Nabi untuk memulai fase Mi'raj, yakni pendakian menembus dimensi langit dari atas batu Sahrah yang berada di kompleks masjid tersebut.
Percakapan dan interaksi yang terjadi setelah salat berjemaah di Masjidil Aqsa memberikan gambaran tentang betapa eratnya ikatan batin antarnabi dalam menjalankan misi tauhid yang satu. Para nabi yang hadir, termasuk Nabi Ibrahim AS, Nabi Musa AS, dan Nabi Isa AS, memberikan sambutan yang penuh kehangatan serta pengakuan terhadap kemuliaan Nabi Muhammad SAW sebagai utusan yang akan membawa misi rahmat bagi seluruh alam. Dalam momen tersebut, terjadi dialog spiritual di mana para nabi memuji Allah SWT atas keutamaan yang diberikan kepada masing-masing dari mereka, namun mereka semua sepakat bahwa keutamaan yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW adalah yang paling sempurna karena beliau diberikan Al-Qur'an sebagai pembeda dan umatnya dijadikan sebagai umat terbaik yang menjadi saksi bagi manusia lainnya. Pertemuan ini menghapus segala sekat waktu dan zaman, menyatukan para pembawa kebenaran dalam satu majelis yang mengukuhkan posisi Baitul Maqdis sebagai titik temu peradaban samawi.
Legitimasi yang diterima Nabi Muhammad SAW di Masjidil Aqsa juga berfungsi sebagai penguatan bagi beliau sebelum menghadapi tantangan yang jauh lebih besar di langit ketujuh. Pengakuan dari para pendahulu ini memberikan keyakinan bahwa meskipun beliau ditolak oleh penduduk Makkah dan Thaif, beliau diakui sepenuhnya oleh penduduk langit dan para nabi pilihan Allah. Suasana di dalam masjid saat itu dipenuhi dengan pancaran cahaya ilahiyah yang membuat hati Rasulullah SAW merasa sangat tenang dan tenteram, seolah segala duka cita dari Tahun Kesedihan telah sirna digantikan dengan kemuliaan yang tiada tara. Mengimami para nabi bukan sekadar ritual formal, melainkan sebuah proklamasi spiritual bahwa syariat yang dibawa Nabi Muhammad SAW kini menjadi satu-satunya jalur keselamatan yang harus diikuti oleh seluruh umat manusia hingga hari kiamat.
Setelah rangkaian penghormatan dari para nabi selesai, Malaikat Jibril kemudian membawa Nabi Muhammad SAW keluar menuju area batu besar yang disebut Sahrah untuk mempersiapkan fase Mi’raj. Di titik ini, seluruh persiapan di bumi telah tuntas, mulai dari penyucian hati, perjalanan lintas gurun dengan Buraq, hingga pengukuhan kepemimpinan di hadapan para nabi. Masjidil Aqsa menjadi saksi bisu transformasi Nabi dari seorang musafir bumi menjadi pengembara langit yang akan menembus batas-batas materi. Dengan selesainya tugas di Baitul Maqdis, Nabi Muhammad SAW bersiap meninggalkan dimensi fisik dunia ini untuk menjemput perintah salat yang kelak akan menjadi "Mi’raj" bagi setiap individu mukmin agar dapat berkomunikasi langsung dengan Sang Pencipta dalam setiap sujud mereka.
Prosesi pengimaman para nabi di Masjidil Aqsa menjadi sebuah manifestasi agung dari konsep kesatuan nubuat yang menegaskan bahwa seluruh utusan Allah membawa esensi ajaran yang sama. Saat Nabi Muhammad SAW berdiri di depan barisan para nabi, hal tersebut bukan hanya sebuah simbol kehormatan personal, melainkan sebuah pernyataan resmi dari Allah SWT bahwa syariat Islam yang beliau bawa adalah muara dari seluruh mata air wahyu yang pernah turun ke muka bumi. Seluruh nabi dari berbagai periode sejarah, yang selama ini hanya dikenal melalui cerita dan wahyu, hadir secara nyata dalam bentuk ruhaniah yang utuh untuk memberikan penghormatan terakhir kepada sang penutup risalah, sehingga Masjidil Aqsa pada malam itu berubah menjadi pusat gravitasi spiritual alam semesta yang menyatukan masa lalu, masa kini, dan masa depan.
Setelah salat berjemaah tersebut selesai, suasana di dalam masjid dipenuhi dengan pujian dan sanjungan para nabi kepada Allah SWT atas segala nikmat yang telah diberikan kepada umat mereka masing-masing. Namun, dalam majelis yang penuh cahaya itu, Nabi Muhammad SAW memberikan khotbah singkat yang menguraikan betapa Allah telah menjadikannya sebagai rahmat bagi semesta alam, mengampuni dosa-dosanya yang terdahulu maupun yang akan datang, dan menjadikannya sebagai pembuka serta penutup kenabian. Para nabi terdahulu menanggapi dengan penuh takzim dan mengakui bahwa keutamaan yang dimiliki oleh Nabi Muhammad SAW memang melampaui segala kemuliaan yang pernah mereka terima, yang sekaligus memberikan suntikan kekuatan mental bagi beliau sebelum menghadapi fase perjalanan vertikal yang jauh lebih menantang.
Momen di Baitul Maqdis ini juga menandai akhir dari pengembaraan fisik di atas permukaan bumi dan menjadi pintu gerbang transisi menuju dimensi langit yang tak terbatas. Pemilihan lokasi ini sangat krusial karena Yerusalem merupakan tanah yang telah disucikan oleh jejak kaki para nabi Bani Israil, sehingga dengan mengimami mereka di sana, Nabi Muhammad SAW secara simbolis mengambil alih tanggung jawab kepemimpinan spiritual dunia dari tangan Bani Israil kepada umat Islam. Hal ini merupakan sebuah transformasi otoritas keagamaan yang disaksikan langsung oleh para pemegang otoritas sebelumnya, memastikan bahwa tidak ada lagi keraguan dalam diri Rasulullah mengenai kebenaran misi universal yang beliau emban untuk memimpin umat manusia menuju jalan tauhid yang lurus.
Selain penguatan otoritas, pertemuan di Masjidil Aqsa juga memberikan gambaran kepada Nabi Muhammad SAW mengenai luasnya persaudaraan keimanan yang tidak dibatasi oleh batas geografis maupun zaman. Beliau menyadari bahwa beban dakwah yang selama ini beliau pikul sendiri di Makkah sebenarnya didukung oleh doa dan restu dari seluruh nabi terdahulu yang telah sukses melewati ujian masing-masing. Kebersamaan spiritual ini menjadi penawar bagi luka hati Nabi akibat pengusiran di Thaif dan wafatnya para pendukung utamanya, karena di Baitul Maqdis beliau menemukan "keluarga" besar yang jauh lebih luas dan abadi. Rasa keterasingan yang sempat menghinggapi beliau kini sirna, digantikan dengan rasa percaya diri yang kokoh sebagai pemimpin kafilah kebenaran yang gerakannya direstui oleh seluruh penghuni langit dan bumi.
Sesaat sebelum meninggalkan area masjid, ujian pilihan antara susu dan khamar yang disodorkan Malaikat Jibril menjadi penutup yang sangat simbolis bagi petualangan di bumi. Pilihan Nabi terhadap susu melambangkan bahwa ajaran yang akan beliau bawa ke langit dan kemudian disebarkan ke seluruh dunia adalah ajaran yang moderat, suci, dan sesuai dengan fitrah penciptaan manusia. Jibril menegaskan bahwa jika Nabi memilih khamar, maka umatnya akan tersesat dan jatuh dalam kehancuran moral, namun dengan memilih susu, umat Islam dijanjikan akan selalu mendapatkan bimbingan menuju kesucian selama mereka mengikuti sunnah nabinya. Kesuksesan melewati ujian fitrah ini menjadi tiket terakhir yang melayakkan beliau untuk menanggalkan hukum gravitasi bumi dan mulai mendaki menuju singgasana keagungan ilahi.
Seluruh rangkaian peristiwa di Masjidil Aqsa ditutup dengan persiapan pendakian menuju langit dari atas batu besar yang dikenal sebagai Sahrah. Pada titik ini, Malaikat Jibril memberikan isyarat bahwa tugas Buraq sebagai kendaraan bumi telah selesai untuk sementara waktu, dan kini saatnya menggunakan "tangga" cahaya atau Mi'raj untuk menembus lapisan-lapisan langit. Nabi Muhammad SAW meninggalkan Masjidil Aqsa dengan hati yang telah terisi penuh oleh hikmah dan dukungan dari para pendahulunya, siap untuk menjadi satu-satunya makhluk yang diizinkan melintasi batas Sidratul Muntaha. Dengan demikian, persinggahan di Yerusalem bukan sekadar transit, melainkan sebuah proses konsolidasi kekuatan spiritual yang memastikan bahwa risalah yang dibawa dari Makkah telah mendapatkan restu sepenuhnya dari seluruh nabi di bumi sebelum dilaporkan langsung kepada Allah Penguasa Arasy.
G. Perjalanan Mi'raj (Menuju Sidratul Muntaha)
Perjalanan Mi’raj merupakan fase pendakian vertikal yang spektakuler, dimulai dari batu Sahrah di kompleks Masjidil Aqsa menuju lapisan-lapisan langit yang tidak terjangkau oleh indra manusia. Berbeda dengan Isra yang menggunakan Buraq untuk perjalanan horizontal di bumi, Mi’raj dilakukan dengan sarana spiritual yang dalam berbagai riwayat disebut sebagai tangga cahaya atau alat pendaki yang membawa Nabi Muhammad SAW menembus batas atmosfer dunia menuju alam malakut. Didampingi oleh Malaikat Jibril, Rasulullah SAW memulai perjalanan ini dengan kecepatan yang melampaui segala hukum fisika, di mana ruang dan waktu melipat untuk memberikan akses bagi hamba pilihan-Nya menyaksikan rahasia-rahasia ciptaan Allah yang paling agung.
Pada langit pertama, Nabi Muhammad SAW disambut oleh penjaga pintu langit yang menanyakan identitas dan legalitas perjalanan tersebut, yang kemudian dijawab oleh Jibril bahwa beliau datang bersama Muhammad yang telah diutus oleh Allah. Di sana, beliau bertemu dengan Nabi Adam AS, bapak seluruh umat manusia, yang diperlihatkan kepadanya ruh-ruh manusia; ruh penghuni surga berada di sebelah kanan dan ruh penghuni neraka di sebelah kiri. Pertemuan ini menjadi pengingat tentang asal-usul manusia dan takdir akhir yang bergantung pada amal perbuatan selama di dunia, sekaligus menjadi bentuk penghormatan pertama dari penghuni langit terhadap kedatangan sang utusan terakhir.
Pendakian berlanjut ke langit kedua di mana Nabi Muhammad SAW bertemu dengan dua nabi yang memiliki hubungan kekerabatan dan sejarah perjuangan yang mirip, yakni Nabi Isa AS dan Nabi Yahya AS. Keduanya menyambut Rasulullah dengan penuh takzim dan mengakui kenabian beliau, yang melambangkan persaudaraan suci antarpembawa risalah. Di langit ketiga, Nabi bertemu dengan Nabi Yusuf AS yang dianugerahi separuh dari seluruh ketampanan dunia, sebuah simbol bahwa keindahan lahiriah dan batiniah yang dimiliki para nabi merupakan cerminan dari kesempurnaan ciptaan Allah SWT. Setiap tingkatan langit memberikan pelajaran spiritual yang berbeda, memperkuat jiwa Rasulullah dengan visi-visi kenabian yang beragam.
Memasuki langit keempat, Rasulullah SAW berjumpa dengan Nabi Idris AS, sosok yang dalam sejarah dikenal memiliki kecerdasan luar biasa dan derajat yang ditinggikan oleh Allah. Di langit kelima, beliau bertemu dengan Nabi Harun AS yang sangat dicintai oleh kaumnya karena kelembutan dan kefasihan bicaranya, memberikan gambaran tentang pentingnya kasih sayang dalam memimpin umat. Berlanjut ke langit keenam, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Musa AS yang memiliki pengaruh besar dalam sejarah syariat. Nabi Musa sempat menangis setelah pertemuan tersebut, bukan karena rasa iri, melainkan karena haru menyadari bahwa umat Nabi Muhammad akan lebih banyak yang masuk surga dibandingkan umatnya sendiri meskipun Muhammad diutus jauh setelahnya.
Puncak dari lapisan langit ketujuh mempertemukan Rasulullah SAW dengan Nabi Ibrahim AS, bapak para nabi, yang sedang bersandar di Baitul Ma’mur. Tempat ini adalah Ka’bah penduduk langit yang setiap harinya dimasuki oleh tujuh puluh ribu malaikat untuk beribadah dan mereka tidak pernah kembali lagi ke sana karena banyaknya jumlah malaikat yang antre untuk bertasbih. Nabi Ibrahim menyambut cucunya tersebut dengan sapaan hangat "Anak yang saleh dan Nabi yang saleh," yang memberikan legitimasi emosional yang sangat dalam bagi Rasulullah. Di sini, beliau menyadari bahwa fondasi tauhid yang dibangun Ibrahim di bumi memiliki pancaran kemuliaan yang abadi hingga ke puncak langit tertinggi.
Setelah melewati tujuh lapis langit, Nabi Muhammad SAW mencapai Sidratul Muntaha, sebuah pohon raksasa yang sangat indah dan tak terlukiskan dengan kata-kata, yang menjadi batas akhir alam semesta yang dapat dicapai oleh makhluk. Sidratul Muntaha merupakan titik di mana segala urusan dunia yang naik akan berhenti dan segala perintah Allah yang turun akan diterima. Di tempat ini, pemandangan menjadi sangat luar biasa dengan cahaya yang berwarna-warni dan dedaunan yang menyerupai telinga gajah, menciptakan suasana keagungan yang membuat jiwa siapa pun akan tertunduk khusyuk. Pada titik inilah Malaikat Jibril berhenti dan menyatakan bahwa dirinya tidak diizinkan melampaui batas tersebut, sehingga Rasulullah harus melanjutkan perjalanan seorang diri.
Perjalanan berlanjut menuju Mustawa, sebuah tempat di mana Nabi Muhammad SAW mendengar goresan kalam yang sedang menuliskan takdir-takdir Allah atas seluruh makhluk-Nya. Dalam kesendirian yang penuh kemuliaan tersebut, Rasulullah SAW mengalami puncak pengalaman spiritual yang paling dekat dengan Sang Pencipta, yang digambarkan dalam Al-Qur'an sebagai jarak antara dua ujung busur panah atau bahkan lebih dekat lagi. Tidak ada hijab yang menghalangi antara sang kekasih dengan Yang Dikasihi, di mana Allah SWT menampakkan sebagian dari tanda-tanda kebesaran-Nya yang paling agung langsung ke dalam sanubari Nabi tanpa perantara malaikat atau sarana apa pun.
Di hadapan singgasana keagungan Allah, Nabi Muhammad SAW menerima perintah yang paling fundamental dalam agama Islam, yaitu ibadah salat. Awalnya, kewajiban ini berjumlah lima puluh waktu dalam sehari semalam, sebuah beban yang menunjukkan betapa pentingnya komunikasi antara hamba dengan Penciptanya. Perintah ini diberikan secara langsung tanpa perantara, menandakan bahwa salat adalah inti dari seluruh syariat dan merupakan sarana "Mi’raj" bagi setiap mukmin untuk mendekatkan diri kepada Allah. Momen ini merupakan negosiasi spiritual yang sangat penting dalam sejarah Islam, di mana keseimbangan antara kemuliaan perintah Allah dan keterbatasan kapasitas manusia mulai dibicarakan.
Dalam perjalanan turun, atas saran dari Nabi Musa AS yang sangat berpengalaman dalam memimpin umat yang berat bebannya, Nabi Muhammad SAW berkali-kali kembali menghadap Allah untuk memohon keringanan jumlah waktu salat. Dengan penuh kasih sayang, Allah SWT mengurangi jumlah tersebut dari lima puluh hingga akhirnya menetap pada lima waktu sehari semalam. Meskipun jumlahnya berkurang secara kuantitas, Allah memberikan jaminan bahwa pahala dari lima waktu salat tersebut tetap setara dengan lima puluh waktu, sebagai rahmat bagi umat Nabi Muhammad SAW yang memiliki umur pendek namun diberikan kesempatan meraih pahala yang sangat besar.
Seluruh rangkaian Mi’raj ditutup dengan turunnya kembali Rasulullah SAW ke Masjidil Aqsa untuk kemudian menunggangi Buraq kembali menuju Makkah sebelum fajar menyingsing. Perjalanan menuju Sidratul Muntaha ini mengubah jati diri Rasulullah menjadi sosok yang memiliki visi kosmik dan keyakinan mutlak atas kemenangan dakwahnya. Oleh-oleh berupa salat lima waktu menjadi hadiah terbesar bagi umat manusia, karena melalui ibadah tersebut, setiap orang memiliki jalan keluar dari kesedihan duniawi menuju ketenangan ilahi. Mi’raj membuktikan bahwa bagi Allah, tidak ada yang mustahil, dan kemuliaan tertinggi akan diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang mampu menjaga kesucian hati dan keteguhan iman di tengah badai ujian kehidupan.
1. Langit Pertama hingga Ketujuh: Pertemuan dengan para Nabi (Nabi Adam hingga Nabi Ibrahim).
Perjalanan Mi’raj diawali dengan kenaikan Nabi Muhammad SAW dari bumi menuju langit pertama, di mana beliau didampingi oleh Malaikat Jibril dalam sebuah suasana yang penuh dengan keagungan ilahi. Setibanya di gerbang langit dunia ini, terjadi sebuah dialog protokol antara Jibril dan malaikat penjaga pintu langit yang menanyakan identitas serta izin keberangkatan Nabi Muhammad SAW, yang kemudian dijawab dengan penuh takzim bahwa beliau telah diutus untuk menempuh perjalanan suci ini. Setelah pintu dibuka, Nabi Muhammad SAW memasuki dimensi langit pertama dan bertemu dengan Nabi Adam AS, bapak dari seluruh umat manusia, yang duduk dengan penuh wibawa sambil melihat ke sisi kanan dan kirinya. Di sisi kanan Nabi Adam, beliau melihat kumpulan ruh yang bercahaya dan tertawa, sementara di sisi kiri terdapat kumpulan ruh yang gelap dan menangis, yang kemudian dijelaskan oleh Jibril bahwa mereka adalah anak cucu Adam yang menjadi penghuni surga dan neraka.
Nabi Adam AS menyambut Nabi Muhammad SAW dengan sapaan yang sangat hangat, menyebut beliau sebagai anak yang saleh dan nabi yang saleh, yang memberikan kesan mendalam tentang kesinambungan nasib manusia dari awal penciptaan hingga akhir zaman. Pertemuan di langit pertama ini menjadi fondasi awal bagi Rasulullah untuk memahami hakikat kehidupan dunia sebagai tempat penyaringan amal sebelum menuju keabadian. Setelah mendapatkan doa dan restu dari Nabi Adam, Nabi Muhammad SAW melanjutkan pendakiannya menuju langit kedua, di mana suasana spiritual terasa semakin kuat dan bercahaya. Di sana, beliau dipertemukan dengan dua nabi yang memiliki hubungan kekerabatan sangat dekat, yakni Nabi Isa AS bin Maryam dan Nabi Yahya AS bin Zakaria, yang merupakan saudara sepupu dari garis ibu.
Kedua nabi tersebut menyambut Rasulullah dengan penuh kegembiraan dan mengakui keagungan misi yang diemban oleh beliau sebagai penutup para nabi. Nabi Isa dan Nabi Yahya melambangkan kesucian hati, kezuhudan, dan keteguhan dalam menghadapi cobaan dari kaumnya sendiri, yang menjadi pelajaran berharga bagi Nabi Muhammad SAW yang saat itu sedang mengalami penindasan di Makkah. Setelah berdiskusi singkat dan saling mendoakan, perjalanan diteruskan menuju langit ketiga yang dihiasi dengan kemuliaan yang luar biasa. Di tingkatan ini, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Yusuf AS, sosok yang dalam sejarah umat manusia dikenal sebagai simbol kesabaran dan ketampanan yang tidak tertandingi oleh makhluk manapun di bumi.
Nabi Yusuf AS menyambut beliau dengan penuh hormat, dan Rasulullah SAW secara langsung mengakui bahwa Nabi Yusuf telah dianugerahi separuh dari seluruh keindahan dunia yang pernah diciptakan Allah SWT. Pertemuan ini memberikan isyarat bahwa keindahan sejati adalah yang terpancar dari ketabahan jiwa dalam menghadapi fitnah dan ujian kehidupan, sebagaimana yang dialami Yusuf di dalam sumur dan penjara sebelum akhirnya mencapai puncak kekuasaan. Dari langit ketiga, Malaikat Jibril membawa Nabi Muhammad SAW naik lebih tinggi lagi menuju langit keempat, sebuah dimensi yang ditinggikan derajatnya oleh Allah SWT secara khusus. Di tempat tersebut, beliau berjumpa dengan Nabi Idris AS, sosok nabi yang dikenal karena kecerdasannya, kegemarannya dalam menulis, dan merupakan orang pertama yang menjahit pakaian.
Nabi Idris AS memberikan sambutan hangat dan memuji kemuliaan Nabi Muhammad SAW, mempertegas bahwa ilmu pengetahuan dan ketaatan kepada Allah adalah dua sayap yang akan mengangkat derajat manusia di sisi Sang Pencipta. Berlanjut ke langit kelima, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Harun AS, saudara dari Nabi Musa AS, yang digambarkan memiliki perawakan yang sangat berwibawa dengan janggut yang panjang dan indah. Nabi Harun sangat dicintai oleh kaum Bani Israil karena tutur katanya yang lembut dan kemampuannya dalam mendamaikan perselisihan, sehingga kehadirannya di langit kelima memberikan pesan tentang pentingnya diplomasi dan kasih sayang dalam kepemimpinan umat. Beliau mendoakan kesuksesan bagi Rasulullah SAW, mengukuhkan ikatan persaudaraan antarnabi yang saling menguatkan dalam dakwah tauhid.
Pendakian vertikal ini kemudian mencapai langit keenam, di mana suasana menjadi sangat luar biasa karena kehadiran Nabi Musa AS, sang Kalimullah yang pernah berbicara langsung dengan Allah di Bukit Sinai. Pertemuan dengan Nabi Musa memiliki durasi dan intensitas yang cukup menonjol karena beliau adalah nabi yang paling banyak memiliki kemiripan dalam hal beban kepemimpinan umat yang besar dan kompleks. Setelah menyambut Nabi Muhammad SAW dengan penuh takzim, Nabi Musa sempat menangis saat Rasulullah akan beranjak naik ke tingkatan berikutnya, yang kemudian dijelaskan bahwa tangisan tersebut adalah tangisan haru karena ada seorang pemuda yang diutus setelah zamannya, namun umatnya akan masuk surga dalam jumlah yang jauh lebih banyak daripada umat Nabi Musa sendiri. Hal ini menunjukkan betapa besarnya kasih sayang dan perhatian para nabi terhadap keberhasilan umat Islam sebagai umat terbaik.
Puncak dari lapisan langit yang tujuh adalah langit ketujuh, sebuah wilayah yang keindahannya melampaui segala deskripsi yang dapat dibayangkan oleh akal manusia. Di sana, Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Ibrahim AS, Khalilullah atau kekasih Allah sekaligus bapak dari para nabi, yang sedang duduk bersandar pada Baitul Ma’mur. Baitul Ma’mur adalah Ka’bah penduduk langit yang posisinya tegak lurus dengan Ka’bah di bumi, di mana setiap harinya tujuh puluh ribu malaikat masuk untuk tawaf dan beribadah, dan mereka tidak pernah kembali lagi karena antrean malaikat lain yang begitu banyak hingga hari kiamat. Nabi Ibrahim menyambut cucunya tersebut dengan sapaan "Selamat datang anak yang saleh dan Nabi yang saleh," yang memberikan pengakuan silsilah spiritual yang sangat kuat bagi Rasulullah.
Dalam pertemuan di langit ketujuh ini, Nabi Ibrahim AS memberikan pesan khusus kepada Nabi Muhammad SAW untuk disampaikan kepada umatnya, yaitu agar umat Islam memperbanyak tanaman di surga dengan memperbanyak bacaan tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir. Pesan ini melambangkan bahwa surga adalah tanah yang sangat subur yang akan menumbuhkan pepohonan indah berdasarkan zikir dan amal saleh yang dilakukan oleh hamba di dunia. Sosok Nabi Ibrahim yang tenang bersandar di Baitul Ma’mur memberikan gambaran tentang puncak ketenteraman batin bagi orang-orang yang telah sepenuhnya menyerahkan diri kepada Allah SWT. Kedekatan antara Ibrahim dan Muhammad di titik tertinggi langit ini menjadi simbol bahwa ajaran Islam adalah kembalinya manusia kepada agama Ibrahim yang lurus dan murni.
Keberadaan para nabi di setiap tingkatan langit tersebut juga berfungsi sebagai "tim penyambut" yang memberikan legitimasi langit atas kepemimpinan Nabi Muhammad SAW sebelum beliau menghadap Allah SWT secara langsung. Setiap pintu langit yang terbuka dan setiap sambutan yang diterima dari para nabi terdahulu merupakan bukti bahwa seluruh penghuni alam malakut tunduk pada perintah Allah untuk memuliakan sang penutup para nabi. Perjalanan ini menyatukan sejarah panjang umat manusia dalam satu garis linier yang berujung pada risalah Muhammad SAW, menunjukkan bahwa beliau bukan sekadar utusan baru, melainkan puncak dari sebuah rencana besar ketuhanan. Melalui pertemuan-pertemuan ini, Nabi Muhammad SAW juga mendapatkan perspektif yang luas mengenai keragaman karakter umat dan cara-cara menghadapi tantangan dakwah yang akan beliau terapkan sekembalinya ke bumi.
Selain dimensi pertemuan personal, setiap tingkatan langit yang dilewati Nabi juga memperlihatkan keajaiban-keajaiban ciptaan Allah yang luar biasa, mulai dari cahaya yang menyilaukan hingga berbagai kelompok malaikat yang senantiasa bertasbih tanpa henti. Nabi Muhammad SAW menyaksikan betapa luasnya kerajaan Allah yang tidak hanya terbatas pada dunia yang sempit di Makkah atau padang pasir Arab, melainkan meliputi lapisan-lapisan langit yang masing-masing memiliki penghuni dan tugasnya sendiri. Penglihatan kosmik ini menghapus segala sisa kesedihan akibat penolakan kaum Quraisy, karena beliau menyadari bahwa dirinya berada dalam penjagaan dan dukungan dari kekuatan yang mengatur seluruh alam semesta. Hal ini memberikan keteguhan hati yang tak tergoyahkan bagi Rasulullah untuk memikul amanah yang lebih besar setelah perjalanan ini selesai.
Perjumpaan dengan Nabi Musa di langit keenam dan Nabi Ibrahim di langit ketujuh secara khusus membentuk karakter kepemimpinan Nabi Muhammad SAW dalam hal ketegasan syariat dan kelembutan tauhid. Nabi Musa memberikan perspektif tentang beratnya beban hukum bagi umat, sementara Nabi Ibrahim memberikan perspektif tentang kedamaian dalam penyerahan diri secara total. Kombinasi dari dua kutub kenabian ini menyatu dalam diri Rasulullah SAW, menjadikan beliau sebagai nabi yang paling moderat dan paling mampu membawa umatnya menuju rida Allah. Keseluruhan prosesi pertemuan di tujuh lapis langit ini adalah persiapan mental dan spiritual bagi Nabi Muhammad SAW agar beliau tidak terkejut atau merasa terbebani saat menerima perintah salat lima waktu yang akan menjadi inti dari pertemuannya dengan Allah di Sidratul Muntaha.
Keistimewaan langit ketujuh sebagai tempat pertemuan dengan Nabi Ibrahim juga menandakan bahwa Islam sangat menghargai sejarah dan akar tradisi yang benar, di mana Ka'bah di bumi yang dibangun Ibrahim terhubung langsung dengan pusat peribadatan di langit. Hal ini memberikan rasa kepemilikan yang kuat bagi umat Islam terhadap situs-situs suci mereka, sekaligus memberikan rasa bangga karena nabi mereka disambut sebagai tamu agung oleh bapak dari seluruh nabi. Setelah melewati Nabi Ibrahim, pengembaraan Nabi Muhammad SAW tidak lagi bersifat horizontal antarnabi, melainkan vertikal menuju Sidratul Muntaha, tempat di mana tidak ada lagi nabi yang bisa mendampingi beliau. Di sinilah letak perbedaan derajat yang sangat nyata, di mana seluruh nabi berhenti di tingkatan langit masing-masing, sementara Muhammad SAW terus melaju menembus batas akhir ciptaan.
Perjalanan melintasi tujuh lapis langit ini juga memberikan bukti empiris bagi Nabi Muhammad SAW tentang keberadaan alam akhirat yang selama ini beliau dakwahkan kepada penduduk Makkah. Beliau melihat secara nyata bagaimana ruh-ruh diberikan tempat sesuai dengan amalnya, bagaimana malaikat mengabdi tanpa lelah, dan bagaimana kekuasaan Allah meliputi segalanya tanpa kecuali. Pengetahuan yang bersifat ainul yaqin atau keyakinan melalui penglihatan langsung ini menjadikan dakwah Nabi setelah peristiwa Mi’raj menjadi sangat kuat dan berwibawa, karena beliau tidak lagi berbicara berdasarkan kabar berita semata, melainkan berdasarkan pengalaman yang benar-benar beliau alami sendiri. Inilah yang membuat Abu Bakar Ash-Shiddiq langsung membenarkan beliau tanpa ragu sedikit pun, karena ia memahami bahwa Nabi Muhammad SAW telah melampaui batasan manusia biasa.
Dalam tinjauan sosiologis-religius, pertemuan dengan para nabi di langit pertama hingga ketujuh ini mengajarkan tentang pentingnya adab dan penghormatan terhadap para pendahulu, di mana Nabi Muhammad SAW yang memiliki kedudukan lebih tinggi tetap menunjukkan rasa takzim kepada nabi-nabi yang lebih tua secara kronologis. Sikap saling mendoakan dan saling memuji di antara para nabi tersebut menjadi teladan bagi umat Islam agar senantiasa menjaga ukhuwah dan persatuan, meskipun berada dalam fase perjuangan yang berbeda-beda. Keharmonisan penghuni langit ini kontras dengan perpecahan dan permusuhan yang terjadi di bumi Makkah saat itu, memberikan inspirasi bagi Nabi untuk membangun masyarakat Madinah yang harmonis berlandaskan nilai-nilai yang beliau saksikan di langit.
Malaikat Jibril memainkan peran yang sangat krusial sebagai jembatan informasi bagi Rasulullah SAW di setiap tingkatan langit, menjelaskan setiap detail yang disaksikan dan memfasilitasi komunikasi dengan para penjaga langit. Jibril menunjukkan bahwa keterlibatan malaikat dalam kehidupan nabi adalah bentuk dukungan logistik spiritual yang tidak pernah putus, memberikan rasa aman bagi Nabi Muhammad SAW di wilayah yang sepenuhnya asing bagi manusia. Kesetiaan Jibril mendampingi dari langit pertama hingga ketujuh merupakan bentuk penghormatan dari makhluk yang tercipta dari cahaya kepada hamba yang dipilih menjadi pembawa cahaya hidayah bagi seluruh alam. Hal ini juga menegaskan bahwa perjalanan Mi’raj adalah perjalanan yang sangat resmi dan mendapatkan pengawalan penuh dari kerajaan langit.
Setelah seluruh pertemuan dari langit pertama hingga ketujuh selesai, Nabi Muhammad SAW telah memiliki bekal spiritual yang lengkap untuk memasuki dimensi yang lebih tinggi dan lebih rahasia. Beliau telah melihat nasib manusia melalui Nabi Adam, keteguhan hati melalui Isa dan Yahya, keindahan sabar melalui Yusuf, ilmu melalui Idris, kasih sayang melalui Harun, kekuatan syariat melalui Musa, dan ketenangan tauhid melalui Ibrahim. Semua elemen ini melebur dalam diri Rasulullah, menjadikan beliau sebagai pribadi yang paling siap untuk berbicara langsung dengan Sang Pencipta. Pendakian ini bukan sekadar perpindahan ruang, melainkan peningkatan frekuensi ruhani yang terus meninggi seiring dengan lapisan langit yang dilewati.
Setiap lapisan langit juga melambangkan tingkat kedekatan makhluk dengan Allah, di mana semakin tinggi lapisannya, semakin suci dan bercahaya pula penghuninya. Dengan mencapai langit ketujuh dan melampauinya, Nabi Muhammad SAW membuktikan bahwa potensi ruhaniah manusia dapat mencapai derajat yang lebih tinggi bahkan dari para malaikat, asalkan hati selalu terjaga dalam kesucian dan keikhlasan. Perjalanan ini mematahkan segala bentuk pesimisme manusia tentang keterbatasan diri, karena Nabi telah membuka jalan bahwa melalui ibadah dan ketaatan, ruh manusia dapat "terbang" mendekat kepada Tuhannya. Inilah yang kemudian diwujudkan dalam perintah salat sebagai Mi’raj bagi kaum mukminin di setiap sujud mereka di bumi.
Kisah pertemuan ini juga menjadi narasi penguat bagi umat Islam sepanjang zaman ketika menghadapi tantangan dakwah yang berat, di mana mereka diingatkan bahwa para pemimpin besar terdahulu pun telah melalui berbagai fase ujian sebelum akhirnya dimuliakan di langit. Cerita ini menjadi literatur spiritual yang tak ternilai, memberikan gambaran yang jelas tentang struktur alam semesta menurut perspektif wahyu yang melampaui sains modern. Nabi Muhammad SAW yang mampu menceritakan kembali pertemuan-pertemuan ini dengan detail yang akurat menjadi mukjizat intelektual yang tidak dapat dibantah oleh siapa pun yang memiliki kejujuran hati.
Menjelang akhir fase di langit ketujuh, suasana transisi mulai terasa saat Nabi Muhammad SAW diarahkan menuju Sidratul Muntaha yang merupakan batas akhir segala pengetahuan makhluk. Perpisahan sementara dengan Nabi Ibrahim di Baitul Ma’mur menandai dimulainya babak baru yang bersifat sangat personal antara Nabi Muhammad SAW dengan Allah SWT. Pada titik ini, tidak ada lagi interaksi dengan nabi lain, tidak ada lagi dialog dengan penghuni langit, melainkan hanya ada keagungan yang menyelimuti seluruh eksistensi Nabi Muhammad SAW. Persiapan di tujuh lapis langit telah usai, dan kini saatnya beliau memasuki wilayah di mana cahaya bertemu dengan Cahaya dalam sebuah pertemuan yang paling dirahasiakan dan paling suci.
Perjalanan dari langit pertama hingga ketujuh merupakan rangkaian inisiasi spiritual yang sistematis untuk membentuk kesiapan paripurna Rasulullah SAW. Dari pertemuan dengan Nabi Adam hingga Nabi Ibrahim, beliau telah menyerap saripati hikmah dari seluruh sejarah kenabian yang pernah ada di bumi. Dengan modal hikmah yang terkumpul dari tujuh tingkatan langit tersebut, Nabi Muhammad SAW melangkah menuju Sidratul Muntaha bukan lagi sebagai pribadi Muhammad dari Makkah semata, melainkan sebagai wakil dari seluruh nabi dan seluruh umat manusia untuk menjemput rahmat terbesar berupa perintah salat yang akan menyelamatkan peradaban manusia hingga akhir zaman.
2. Memasuki Baitul Ma'mur: Tempat tawaf para malaikat.
Baitul Ma’mur merupakan sebuah bangunan suci yang terletak di langit ketujuh, tepat di atas Ka’bah yang ada di bumi, dan berfungsi sebagai pusat peribadatan utama bagi penduduk langit. Secara fisik dan spiritual, Baitul Ma’mur memiliki kemuliaan yang sejajar dengan Ka’bah di Makkah, bahkan dalam beberapa riwayat disebutkan bahwa seandainya sebuah benda dijatuhkan dari Baitul Ma’mur, maka benda tersebut akan jatuh tepat di atas Ka’bah di bumi. Keberadaan bangunan ini merupakan bukti bahwa syariat peribadatan dan penghormatan kepada simbol-simbol ketuhanan tidak hanya berlaku bagi manusia di dunia materi, tetapi juga bagi para malaikat yang mendiami dimensi cahaya. Saat Nabi Muhammad SAW mencapai langit ketujuh dalam perjalanan Mi’raj, beliau menyaksikan kemegahan bangunan ini sebagai puncak dari segala rumah ibadah yang pernah beliau lihat sebelumnya.
Suasana di sekitar Baitul Ma’mur digambarkan sebagai tempat yang sangat padat namun penuh dengan ketenangan dan kedamaian, karena di sanalah berkumpulnya jutaan malaikat untuk melaksanakan tawaf. Setiap harinya, ada tujuh puluh ribu malaikat yang masuk ke dalam bangunan suci ini untuk melakukan ibadah dan bersujud kepada Allah SWT, dan setelah mereka keluar, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke sana hingga hari kiamat. Fenomena ini menunjukkan betapa luar biasa banyaknya jumlah malaikat ciptaan Allah, di mana setiap kelompok baru senantiasa datang untuk memberikan penghormatan tanpa ada pengulangan individu yang sama. Nabi Muhammad SAW merasa sangat takjub melihat keteraturan dan ketaatan para malaikat yang tidak pernah lelah dalam menjalankan tugas suci mereka di rumah yang makmur tersebut.
Baitul Ma’mur sendiri secara etimologis berarti rumah yang ramai atau rumah yang dipenuhi oleh para pengunjung, sebuah nama yang sangat sesuai dengan realitas aktivitas yang terjadi di dalamnya. Bangunan ini memancarkan cahaya yang sangat terang, mencerminkan kesucian para penghuninya yang tercipta dari unsur cahaya murni dan tidak memiliki nafsu sebagaimana manusia. Di depan Baitul Ma’mur inilah Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Nabi Ibrahim AS, yang sedang duduk bersandar pada dinding bangunan tersebut dengan penuh kewibawaan dan ketenangan. Posisi duduk Nabi Ibrahim yang bersandar pada Baitul Ma’mur merupakan simbol bagi keberhasilan beliau membangun Ka’bah di bumi, sehingga Allah memberikan kehormatan bagi beliau untuk berada di dekat prototipe Ka’bah yang ada di langit.
Pertemuan antara Nabi Muhammad SAW dan Nabi Ibrahim AS di depan Baitul Ma’mur mengandung makna filosofis tentang hubungan antara arsitek Ka’bah di dunia dengan nabi yang akan memimpin umat untuk memuliakan Ka’bah tersebut hingga akhir zaman. Nabi Ibrahim memberikan nasihat berharga kepada Nabi Muhammad mengenai tanaman surga, yang merupakan amal-amal saleh dan zikir yang dilakukan oleh manusia di bumi. Di tempat yang sangat sakral ini, Rasulullah menyadari bahwa setiap sujud yang dilakukan umat Islam di Makkah memiliki resonansi yang kuat hingga ke Baitul Ma’mur di langit ketujuh. Kesadaran ini memberikan kekuatan spiritual tambahan bagi beliau, bahwa peribadatan umat manusia di bumi adalah bagian dari simfoni besar pengabdian seluruh makhluk di alam semesta kepada Sang Pencipta.
Bagi para malaikat, Baitul Ma’mur adalah kiblat utama yang menyatukan seluruh gerak dan doa mereka dalam satu poros ketaatan yang mutlak. Aktivitas tawaf yang mereka lakukan di langit ketujuh merupakan bentuk pengakuan atas keagungan Arasy Allah yang berada tidak jauh di atas tingkatan tersebut. Di dalam Baitul Ma’mur, tidak ada suara lain selain tasbih, tahmid, dan tahlil yang dikumandangkan oleh para malaikat dengan frekuensi yang sangat suci dan harmonis. Nabi Muhammad SAW diperlihatkan pada pemandangan ini agar beliau memahami bahwa Islam adalah agama yang bersifat universal, mencakup seluruh lapisan langit dan bumi, serta memiliki standar kesucian yang sangat tinggi.
Bangunan Baitul Ma’mur juga berfungsi sebagai jembatan antara alam malakut yang lebih rendah dengan alam yang lebih tinggi menuju Sidratul Muntaha. Posisi Baitul Ma’mur di langit ketujuh menjadikannya sebagai batas akhir dari segala bentuk struktur bangunan yang menyerupai arsitektur dunia sebelum memasuki wilayah yang murni bersifat cahaya dan energi ketuhanan. Ketika Nabi Muhammad SAW masuk ke area ini, beliau merasakan sebuah kedekatan yang belum pernah beliau rasakan sebelumnya, di mana hijab-hijap duniawi seolah mulai menipis. Cahaya yang keluar dari Baitul Ma’mur memberikan energi bagi ruhani Rasulullah untuk semakin siap menghadapi perjumpaan langsung dengan Allah SWT yang jaraknya semakin dekat.
Kehadiran Baitul Ma’mur juga menegaskan bahwa konsep rumah Allah adalah sebuah konsep yang abadi dan melampaui batas ruang materi. Jika Ka’bah di bumi dapat disentuh dan dilihat secara fisik, maka Baitul Ma’mur di langit ketujuh adalah esensi spiritual dari kehadiran Tuhan yang dirasakan oleh para malaikat. Nabi Muhammad SAW mencatat dalam sanubarinya bahwa setiap malaikat yang keluar dari Baitul Ma’mur membawa tugas-tugas penting ke seluruh penjuru semesta, namun mereka semua bermuara pada satu titik pusat peribadatan yang sama. Hal ini menjadi cerminan bagi umat Islam agar senantiasa menjaga persatuan dan kesatuan dengan berporos pada satu kiblat yang sama di Makkah, sebagaimana para malaikat berporos pada Baitul Ma’mur.
Selain sebagai tempat tawaf, Baitul Ma’mur diyakini sebagai tempat di mana wahyu-wahyu Allah dikumpulkan sebelum diturunkan ke langit dunia melalui Malaikat Jibril. Kemakmuran bangunan ini bukan hanya karena jumlah pengunjungnya, melainkan karena ia dipenuhi dengan limpahan rahmat dan ilmu pengetahuan yang luas dari sisi Allah SWT. Nabi Muhammad SAW melihat bahwa Baitul Ma’mur adalah gudang rahasia langit yang hanya bisa diakses oleh makhluk-makhluk yang telah disucikan secara sempurna. Dengan berada di tempat ini, Rasulullah seolah-olah sedang menjalani proses inisiasi terakhir sebelum beliau meninggalkan struktur langit dan naik menuju Sidratul Muntaha yang merupakan puncak dari segala pendakian.
Pemandangan di langit ketujuh dengan pusatnya Baitul Ma’mur memberikan perspektif baru bagi Nabi Muhammad SAW mengenai kecilnya dunia dan segala permasalahannya dibandingkan dengan luasnya kerajaan Allah. Beliau menyaksikan bahwa setiap detik, jutaan malaikat baru tercipta dan langsung mengabdikan diri di Baitul Ma’mur tanpa pernah membangkang sedikit pun. Hal ini menjadi kontras yang sangat besar dengan penentangan kaum kafir Quraisy di bumi yang hanya segelintir manusia namun sangat sombong di hadapan penciptanya. Keyakinan Nabi Muhammad SAW menjadi semakin membaja setelah melihat betapa besar dan megahnya dukungan spiritual yang ada di belakang misinya sebagai utusan Allah.
Baitul Ma’mur juga merupakan tempat di mana para malaikat melakukan doa bersama untuk memohonkan ampunan bagi orang-orang beriman yang ada di bumi. Nabi Muhammad SAW merasa terharu mengetahui bahwa penduduk langit senantiasa memantau dan memperhatikan kondisi umatnya dengan penuh kasih sayang melalui perantaraan Baitul Ma’mur. Bangunan suci ini menjadi simbol solidaritas antara makhluk langit dan makhluk bumi dalam satu ikatan iman yang kuat. Dengan melihat Baitul Ma’mur, Rasulullah memahami bahwa perjuangan dakwah di bumi didukung sepenuhnya oleh sistem langit yang sangat terorganisir dan penuh dengan keberkahan.
Visualisasi Baitul Ma’mur yang sangat agung ini terekam dengan sangat detail dalam ingatan Nabi Muhammad SAW untuk kemudian diceritakan kepada para sahabat sebagai motivasi dalam beribadah. Beliau menjelaskan bahwa setiap kali seorang Muslim melakukan tawaf di Ka’bah, sebenarnya ia sedang menyelaraskan gerakannya dengan gerakan jutaan malaikat di Baitul Ma’mur. Keselarasan ini menciptakan sebuah getaran spiritual yang dapat mengangkat derajat seorang hamba menuju kedekatan dengan Allah. Baitul Ma’mur menjadi bukti autentik bahwa syariat Islam memiliki akar yang sangat dalam hingga ke dimensi tertinggi alam semesta.
Keberadaan Nabi Ibrahim AS yang bersandar di Baitul Ma’mur juga menunjukkan bahwa amal saleh yang dilakukan di dunia akan membuahkan hasil berupa kemuliaan di akhirat kelak. Nabi Muhammad SAW melihat sang kakek dalam keadaan yang sangat nyaman dan terhormat, sebagai balasan atas kesetiaannya membangun fondasi tauhid di tengah masyarakat yang musyrik. Tempat ini memberikan gambaran tentang surga sebelum surga itu sendiri dimasuki secara utuh, sebuah tempat peristirahatan bagi para pejuang kebenaran. Baitul Ma’mur dengan segala aktivitasnya memberikan rasa optimisme bagi Nabi Muhammad SAW bahwa setiap tetap air mata dan darah yang tumpah di jalan dakwah akan digantikan dengan kemuliaan di depan bangunan tersebut.
Prosesi tawaf malaikat yang tidak pernah berhenti di Baitul Ma’mur juga melambangkan dinamika alam semesta yang selalu bergerak dalam ketaatan kepada hukum Tuhan. Nabi Muhammad SAW menyadari bahwa diam atau berhenti dalam berdakwah adalah sesuatu yang bertentangan dengan fitrah alam semesta yang selalu aktif beribadah. Setiap malaikat yang pergi meninggalkan Baitul Ma’mur membawa cahaya baru yang mereka dapatkan dari dalam bangunan tersebut untuk disebarkan ke seluruh alam malakut. Hal ini memberikan inspirasi bagi Rasulullah agar umatnya juga menjadi agen-agen pembawa cahaya hidayah setelah mereka mengambil berkah dari peribadatan di masjid-masjid di bumi.
Kepadatan luar biasa di Baitul Ma’mur namun tanpa adanya desakan atau kekacauan menunjukkan tingkat peradaban malaikat yang sangat tinggi di bawah bimbingan wahyu. Nabi Muhammad SAW memperhatikan bahwa meskipun jumlah mereka mencapai tujuh puluh ribu setiap hari tanpa pernah berkurang, mereka tetap menjalankan ibadah dengan penuh adab dan khusyuk. Ini adalah pelajaran bagi umat Islam tentang pentingnya menjaga ketertiban dan kesucian dalam setiap ritual ibadah masal seperti haji dan salat berjemaah. Baitul Ma’mur menjadi laboratorium spiritual bagi Rasulullah untuk mempelajari manajemen ketaatan yang sempurna dari makhluk-makhluk langit.
Dalam beberapa riwayat, disebutkan bahwa Baitul Ma’mur memiliki aroma yang sangat harum, melebihi segala jenis parfum yang ada di dunia, karena atmosfernya yang terus-menerus dibasuh dengan zikir para malaikat. Nabi Muhammad SAW menghirup udara di sekitar langit ketujuh tersebut dan merasakan kesegaran yang luar biasa bagi jiwa dan raga beliau. Aroma Baitul Ma’mur ini menjadi pengingat bahwa kebaikan selalu meninggalkan jejak yang indah dan menyenangkan bagi siapa pun yang mendekatinya. Rasulullah membawa memori tentang keharuman ini kembali ke bumi agar umatnya senantiasa menjaga kebersihan lahir dan batin dalam mendekati rumah-rumah Allah di bumi.
Secara kosmologis, Baitul Ma’mur dipandang sebagai jantung dari langit ketujuh yang memompa energi spiritual ke seluruh tingkatan langit di bawahnya. Segala perintah yang keluar dari Arasy melewati Baitul Ma’mur terlebih dahulu sebelum didelegasikan kepada para malaikat pelaksana. Nabi Muhammad SAW berada di titik sentral sirkulasi perintah ilahi ini, menjadikannya sebagai manusia yang paling tahu tentang bagaimana tata kelola alam semesta dijalankan. Pengalaman di Baitul Ma’mur ini mengukuhkan otoritas beliau sebagai pemimpin tertinggi seluruh makhluk, baik yang ada di bumi maupun yang ada di langit.
Momen keberadaan Nabi Muhammad SAW di depan Baitul Ma’mur juga menandai berakhirnya fase pertemuan dengan para nabi dan dimulainya fase perjumpaan tunggal. Setelah melewati kemegahan tawaf malaikat, beliau diarahkan untuk menatap ke atas menuju Sidratul Muntaha yang letaknya melampaui bangunan suci tersebut. Baitul Ma’mur menjadi saksi bisu keberangkatan Rasulullah menuju wilayah yang dilarang bagi siapa pun kecuali beliau sendiri. Bangunan ini seolah memberikan penghormatan terakhir dengan gemuruh tasbih para malaikat saat sang kekasih Allah mulai meninggalkan orbit langit ketujuh.
Kesan mendalam dari Baitul Ma’mur membawa Nabi Muhammad SAW pada pemahaman bahwa setiap masjid di bumi adalah miniatur dari kemuliaan yang ada di langit. Beliau berpesan agar umatnya memakmurkan masjid sebagaimana para malaikat memakmurkan Baitul Ma’mur, karena di sanalah letak kunci kebahagiaan dunia dan akhirat. Baitul Ma’mur tetap berdiri kokoh sebagai mercusuar iman di puncak langit, menjadi simbol bahwa perjuangan mencari rida Allah adalah sebuah perjalanan yang tidak akan pernah sia-sia. Setiap langkah menuju masjid adalah langkah yang disaksikan oleh para penghuni Baitul Ma’mur dengan penuh kegembiraan.
Setelah melihat seluruh kemuliaan Baitul Ma’mur, Nabi Muhammad SAW merasa siap untuk menerima apa pun perintah yang akan diberikan oleh Allah SWT. Beliau telah melihat bahwa seluruh alam semesta sudah berada dalam ketundukan yang sempurna, sehingga beban dakwah di bumi terasa menjadi lebih ringan karena beliau tahu siapa yang mendukungnya. Baitul Ma’mur memberikan perspektif tentang kemutlakan kekuasaan Tuhan yang tidak memerlukan pengakuan manusia, namun memberikan kesempatan bagi manusia untuk bergabung dalam simfoni ibadah tersebut. Pengalaman ini adalah anugerah terbesar sebelum beliau mencapai puncak Sidratul Muntaha.
Sebagai penutup perjalanan di langit ketujuh, Baitul Ma’mur memberikan pesan abadi bahwa rumah yang paling makmur adalah rumah yang di dalamnya senantiasa dikumandangkan nama Allah tanpa henti. Nabi Muhammad SAW meninggalkan tempat ini dengan membawa semangat yang membara untuk menjadikan setiap hati umatnya sebagai "Baitul Ma’mur" kecil yang selalu ramai dengan zikir dan pikiran positif. Dengan berakhirnya fase di langit ketujuh ini, terbukalah jalan menuju rahasia tertinggi yang hanya bisa dicapai oleh hati yang telah benar-benar melihat dan mengagumi kemakmuran rumah Allah di puncak tertinggi semesta.
3. Sidratul Muntaha: Batas akhir alam semesta dan perjumpaan dengan keagungan Allah SWT.
Sidratul Muntaha merupakan sebuah pohon raksasa yang menandai batas akhir dari seluruh alam semesta yang dapat dicapai atau dipahami oleh makhluk ciptaan Allah SWT. Secara harfiah, namanya bermakna pohon bidara di titik penghabisan, di mana segala sesuatu yang naik dari bumi akan berhenti di sana dan segala sesuatu yang turun dari atas pun akan tertahan di titik tersebut. Lokasinya melampaui langit ketujuh dan berada di dekat Surga Ma'wa, tempat kemuliaan yang menjadi idaman bagi setiap ruh yang suci. Bagi Nabi Muhammad SAW, mencapai Sidratul Muntaha adalah puncak dari perjalanan fisik dan spiritual yang tidak pernah diberikan kepada manusia mana pun sebelum atau sesudahnya.
Pemandangan di Sidratul Muntaha digambarkan sebagai sesuatu yang sangat indah dan agung sehingga tidak ada satu pun lisan manusia yang sanggup melukiskannya secara sempurna. Pohon ini memiliki dedaunan yang lebar menyerupai telinga gajah dan buah-buahan yang besarnya tampak seperti tempayan besar dari daerah Hajar. Keindahan pohon ini semakin terpancar ketika cahaya keagungan Allah SWT meliputi seluruh bagiannya, hingga warnanya berubah-ubah dan tidak dapat didefinisikan oleh panca indra biasa. Dalam kondisi tersebut, Sidratul Muntaha tampak berkilauan dengan cahaya yang melimpah, menunjukkan bahwa wilayah tersebut merupakan pusat pancaran energi ketuhanan yang paling murni.
Di tempat inilah Malaikat Jibril menunjukkan wujud aslinya yang sangat luar biasa, memiliki enam ratus sayap yang menutupi ufuk dan dari sayapnya berjatuhan permata serta yaqut yang berwarna-warni. Namun, meski Jibril adalah pemimpin para malaikat, ia berhenti di bawah naungan Sidratul Muntaha dan menyatakan bahwa dirinya tidak dapat melangkah lebih jauh lagi. Jibril menjelaskan bahwa jika ia melampaui batas tersebut, maka ia akan terbakar oleh cahaya keagungan Allah SWT, sedangkan Nabi Muhammad SAW diizinkan untuk terus melaju. Hal ini membuktikan bahwa derajat kemuliaan Rasulullah SAW sebagai manusia pilihan telah melampaui batasan malaikat yang paling agung sekalipun.
Setelah meninggalkan Malaikat Jibril, Nabi Muhammad SAW melanjutkan pendakian seorang diri menuju dimensi yang disebut Mustawa. Di tempat ini, suasana menjadi sangat sunyi namun penuh dengan wibawa, di mana beliau mendengar suara goresan kalam atau pena yang sedang menuliskan takdir-takdir makhluk di dalam Lauh Mahfuzh. Keheningan di wilayah ini merupakan keheningan yang suci, di mana segala hukum ruang dan waktu yang dikenal manusia telah lenyap sepenuhnya. Beliau berdiri di sebuah maqam yang sangat mulia, bersiap untuk menghadap secara langsung kepada Zat yang Maha Segalanya tanpa ada lagi hijab yang menghalangi.
Puncak dari peristiwa Mi'raj adalah perjumpaan langsung antara Nabi Muhammad SAW dengan keagungan Allah SWT yang jaraknya digambarkan dalam Al-Qur'an sangat dekat, seumpama dua ujung busur panah atau bahkan lebih dekat lagi. Dalam pertemuan yang sangat rahasia dan sakral ini, terjadi komunikasi yang melampaui kata-kata manusia, di mana Allah SWT mewahyukan secara langsung kepada hamba-Nya apa yang ingin Dia wahyukan. Tidak ada penglihatan yang menyimpang dan tidak pula melampaui batas, karena hati Rasulullah SAW telah diberikan keteguhan luar biasa untuk menatap sebagian dari tanda-tanda kebesaran Tuhan-Nya yang paling agung.
Di hadapan singgasana kemuliaan Allah, Nabi Muhammad SAW menerima perintah ibadah salat sebagai oleh-oleh terbesar bagi umat manusia. Salat bukan sekadar ritual, melainkan sebuah amanah yang diberikan langsung oleh Sang Pencipta kepada Rasul-Nya di tempat tertinggi sebagai sarana bagi setiap Muslim untuk tetap terhubung secara vertikal dengan langit. Melalui salat, setiap individu diberikan kesempatan untuk melakukan "Mi'raj" spiritual mereka sendiri di mana pun mereka berada di bumi. Perintah ini menegaskan bahwa tujuan akhir dari seluruh kehidupan adalah pengabdian total yang berpusat pada hubungan langsung antara hamba dan Tuhannya.
Awalnya, Allah SWT mewajibkan salat sebanyak lima puluh waktu dalam sehari semalam, sebuah angka yang melambangkan bahwa manusia seharusnya senantiasa berada dalam kondisi berzikir dan mengingat-Nya setiap saat. Namun, dalam perjalanan turun, Nabi Muhammad SAW bertemu kembali dengan Nabi Musa AS di langit keenam yang menyarankan beliau untuk memohon keringanan karena umat manusia tidak akan sanggup memikul beban seberat itu. Nabi Muhammad SAW kemudian bolak-balik antara Nabi Musa dan Allah SWT untuk memohon dispensasi, menunjukkan sifat kasih sayang beliau yang sangat besar terhadap umatnya agar tidak terbebani melampaui kemampuan.
Akhirnya, jumlah waktu salat ditetapkan menjadi lima waktu dalam sehari semalam, namun Allah SWT yang Maha Pemurah memberikan jaminan bahwa pahala dari lima waktu tersebut tetap setara dengan lima puluh waktu. Keputusan ini merupakan manifestasi dari rahmat Allah yang tidak terbatas, di mana Dia mempermudah syariat-Nya tanpa mengurangi nilai keberkahan di dalamnya. Penetapan salat lima waktu di Sidratul Muntaha menjadi paku bumi yang menjaga kestabilan ruhaniah umat Islam sepanjang zaman. Dengan diterimanya perintah ini, misi inti dari perjalanan Mi'raj telah mencapai tujuannya yang paling fundamental.
Selama berada di wilayah Sidratul Muntaha, Nabi Muhammad SAW juga diperlihatkan pada empat buah sungai yang memancar dari bawah pohon tersebut, yakni dua sungai batin di surga dan dua sungai lahir di bumi yang diidentikkan dengan Sungai Nil dan Sungai Eufrat. Hal ini melambangkan bahwa ajaran yang dibawa oleh beliau akan memberikan kehidupan dan kesuburan, baik bagi ruhaniah manusia menuju akhirat maupun bagi peradaban manusia di dunia. Keberadaan sungai-sungai ini menjadi isyarat bahwa risalah Islam akan mengalir ke seluruh penjuru bumi dan membawa kemaslahatan bagi seluruh alam, sebagaimana air memberikan kehidupan bagi tanah yang gersang.
Nabi juga diperlihatkan pada gambaran surga dengan segala kenikmatannya dan neraka dengan segala kepedihannya, yang menjadikan keyakinan beliau akan hari pembalasan bersifat absolut karena telah melihatnya secara langsung. Beliau menyaksikan bagaimana para penghuni surga dimuliakan dan bagaimana para pelaku maksiat mendapatkan balasan atas perbuatan mereka, yang kemudian menjadi bahan peringatan yang sangat kuat dalam dakwah beliau sekembalinya ke Makkah. Pengalaman ini memberikan dimensi "kesaksian" yang nyata bagi setiap kata yang beliau ucapkan, sehingga beliau tidak lagi berbicara dari sekadar teori atau wahyu berupa suara, melainkan dari penglihatan mata kepala dan mata hati yang sinkron.
Keberadaan Sidratul Muntaha sebagai batas terjauh juga memberikan pelajaran mengenai keterbatasan akal manusia dalam menjangkau hakikat Zat Allah. Meskipun Nabi Muhammad SAW telah mencapai titik tertinggi, beliau tetaplah seorang hamba yang bersujud kepada Tuhannya, menunjukkan bahwa puncak dari segala ilmu pengetahuan adalah pengakuan akan kebesaran Tuhan dan kerdilnya makhluk. Wilayah ini adalah wilayah rahasia di mana ilmu para malaikat dan nabi-nabi lain pun berhenti, menegaskan bahwa hanya dengan izin dan kehendak-Nya lah seorang hamba dapat melampaui batasan-batasan eksistensinya.
Atmosfer di Sidratul Muntaha dipenuhi dengan ketenangan yang luar biasa, di mana tidak ada gangguan pikiran atau rasa takut yang menyelimuti jiwa Nabi Muhammad SAW. Keberanian beliau berdiri di tempat tersebut merupakan hasil dari penyucian hati yang telah dilakukan berulang kali oleh Malaikat Jibril di bumi. Persiapan tersebut membuat raga dan ruh Nabi mampu menahan pancaran cahaya ilahi yang dapat menghancurkan gunung-gunung jika ditampakkan kepada benda materi lainnya. Ketangguhan ini merupakan mukjizat tersendiri yang membuktikan bahwa beliau memang dipersiapkan sebagai pemimpin agung bagi seluruh makhluk.
Dalam perjumpaan itu, Allah SWT juga memberikan penghormatan kepada Nabi Muhammad SAW dengan menunjukkan betapa besar kedudukan beliau sebagai Habibullah atau kekasih Allah. Hubungan ini melampaui hubungan antara tuan dan pelayan, melainkan sebuah ikatan cinta suci yang mendalam antara Pencipta dan makhluk-Nya yang paling sempurna. Seluruh rasa sakit, kesedihan, dan penghinaan yang dialami Nabi di Makkah dan Thaif seolah terbayar lunas dengan satu momen pertemuan di Sidratul Muntaha. Beliau menyadari bahwa segala ujian di dunia hanyalah jembatan kecil menuju kemuliaan abadi yang sedang beliau saksikan saat itu.
Setiap helai daun di Sidratul Muntaha dikatakan memiliki malaikat yang bertasbih di atasnya, menciptakan simfoni zikir yang terus-menerus mengagungkan asma Allah. Keindahan auditori ini melengkapi keindahan visual yang disaksikan Nabi, menciptakan sebuah pengalaman sensorik spiritual yang paripurna. Rasulullah memahami bahwa seluruh alam semesta, bahkan di titik batasnya sekalipun, adalah sebuah orkestra ketaatan yang sangat rapi. Hal ini memberikan inspirasi bagi beliau untuk membangun masyarakat di bumi yang selaras dengan keteraturan dan kesucian yang ada di Sidratul Muntaha.
Kehadiran Rasulullah di Mustawa dan Sidratul Muntaha juga menjadi bukti bagi umatnya bahwa jalan menuju Tuhan itu terbuka seluas-luasnya melalui pintu ibadah. Meskipun tidak ada manusia lain yang bisa mencapai tempat itu secara fisik, setiap Muslim dapat merasakan kehadiran-Nya melalui kualitas salat yang khusyuk. Oleh karena itu, Sidratul Muntaha sering kali dianggap sebagai simbol pencapaian spiritual tertinggi yang harus diupayakan oleh setiap mukmin dalam bentuk peningkatan akhlak dan kedekatan batin kepada Allah. Perjalanan ini memberikan arah dan tujuan yang jelas bagi kehidupan setiap Muslim di dunia.
Setelah seluruh pesan dan perintah diterima, Nabi Muhammad SAW merasakan sebuah kelapangan dada yang luar biasa, seolah seluruh rahasia alam semesta telah diletakkan dalam genggaman pemahamannya. Beliau tidak merasa berat sedikit pun untuk kembali ke bumi karena beliau membawa misi yang sangat mulia untuk menyelamatkan umatnya. Pengetahuan tentang apa yang ada di balik batas akhir semesta menjadikan beliau sosok yang paling bijaksana dalam menghadapi setiap persoalan hidup. Beliau telah melihat akhir dari segala sesuatu, sehingga urusan duniawi tidak lagi dapat menggoyahkan ketenangan jiwanya.
Prosesi di Sidratul Muntaha berakhir dengan kembalinya Nabi Muhammad SAW menemui Malaikat Jibril yang masih setia menunggu di batas wilayah tersebut. Jibril menyambut beliau dengan rasa hormat yang semakin besar, menyadari bahwa manusia yang ada di hadapannya baru saja kembali dari tempat yang dilarang bagi malaikat sekalipun. Keduanya kemudian mulai melakukan perjalanan turun kembali melewati tujuh lapis langit, di mana setiap nabi yang beliau temui kembali memberikan doa keselamatan dan pesan agar umat Muhammad senantiasa menjaga amanah salat lima waktu.
Keagungan pertemuan ini menjadi catatan terpenting dalam sejarah Islam yang diperingati setiap tahunnya sebagai momen turunnya kewajiban salat. Sidratul Muntaha tetap berdiri sebagai batas misterius yang menjaga rahasia ketuhanan, sementara Nabi Muhammad SAW membawa cahayanya turun ke bumi untuk menerangi jalan hidup manusia. Bagi orang yang beriman, Sidratul Muntaha adalah pengingat bahwa di balik segala kesulitan dan keterbatasan dunia, ada sebuah kemuliaan yang sangat agung yang menunggu mereka yang bertakwa. Perjalanan ini merupakan bentuk validasi langit atas kebenaran ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW.
Melalui Sidratul Muntaha, Allah SWT menunjukkan bahwa Dia tidak jauh dari hamba-Nya, melainkan sangat dekat dan siap memberikan karunia-Nya bagi mereka yang menempuh jalan kesucian. Pengalaman Rasulullah di sana menjadi bukti bahwa manusia memiliki martabat yang sangat tinggi di hadapan Allah jika mereka mampu menjaga fitrahnya. Segala pemandangan yang disaksikan Nabi di titik akhir semesta tersebut menjadi nutrisi bagi iman para sahabat dan umat setelahnya untuk terus berjuang di jalan Allah. Sidratul Muntaha adalah lambang harapan dan puncak dari segala pencarian spiritual manusia terhadap Tuhannya.
Akhirnya, kembalinya Nabi Muhammad SAW ke bumi dari Sidratul Muntaha menandai dimulainya babak baru dakwah yang lebih berani dan bertenaga. Beliau membawa oleh-oleh berupa kepastian tentang adanya Tuhan, surga, dan neraka, serta sarana komunikasi harian berupa salat. Dengan selesainya perjalanan di batas akhir semesta tersebut, Nabi Muhammad SAW telah sempurna menjalankan tugas sebagai utusan yang menembus batas-batas dimensi untuk membimbing umat manusia menuju rida-Nya. Sidratul Muntaha akan selalu dikenang sebagai tempat terjadinya dialog suci yang mengubah wajah dunia dan peradaban manusia melalui syariat salat yang penuh keberkahan.
4. Singgasana 'Arsy: Dialog suci antara Allah dan Rasul-Nya.
Puncak dari perjalanan Mi’raj adalah saat Nabi Muhammad SAW melampaui Sidratul Muntaha dan memasuki wilayah yang tidak lagi terikat oleh dimensi ruang, waktu, maupun kata-kata makhluk, yaitu ketika beliau berada di hadapan keagungan 'Arsy Allah SWT. Singgasana 'Arsy merupakan makhluk Allah yang paling besar dan merupakan atap dari seluruh ciptaan, sebuah wilayah yang penuh dengan cahaya kemuliaan yang tidak sanggup ditanggung oleh penglihatan siapa pun kecuali bagi mereka yang telah diberikan kekuatan khusus oleh-Nya. Di tempat yang maha suci ini, segala bentuk perantara termasuk Malaikat Jibril telah berhenti, menyisakan Nabi Muhammad SAW seorang diri dalam posisi yang paling dekat dengan Sang Pencipta. Dialog yang terjadi di sini bukanlah dialog biasa dengan suara dan bahasa manusia, melainkan sebuah komunikasi ruhani yang sangat rahasia dan agung antara Sang Kekasih dengan Zat yang Maha Mengasihi.
Momen pembuka dalam pertemuan sakral tersebut terekam secara abadi dalam bacaan Tasyahud yang dilakukan oleh setiap Muslim dalam salat mereka, sebagai bentuk penghormatan atas dialog suci ini. Nabi Muhammad SAW memulai perjumpaan dengan mengucapkan kalimat penghormatan yang luar biasa, yaitu Attahiyyatul mubarakatush shalawatuth thayyibatu lillah, yang bermakna bahwa segala penghormatan, keberkahan, rahmat, dan kebaikan adalah milik Allah semata. Kalimat ini merupakan pengakuan tulus dari seorang hamba yang berada di puncak kerendahhatian saat menyaksikan keagungan mutlak Tuhannya. Ucapan ini menunjukkan bahwa meskipun Nabi telah mencapai derajat tertinggi yang pernah dicapai oleh makhluk, beliau tetap menempatkan dirinya sebagai hamba yang sepenuhnya berserah diri di hadapan Sang Khaliq.
Allah SWT kemudian membalas sapaan hamba-Nya yang mulia tersebut dengan kalimat yang penuh dengan kasih sayang dan perlindungan, yaitu Assalamu 'alaika ayyuhan nabiyyu warahmatullahi wabarakatuh. Melalui kalimat ini, Allah memberikan jaminan keselamatan, rahmat, dan keberkahan secara khusus kepada Nabi Muhammad SAW sebagai pribadi pilihan. Sambutan ini merupakan bentuk "penyambutan" terbaik dari Penguasa Alam Semesta kepada tamu agung-Nya yang telah menempuh perjalanan melintasi tujuh lapis langit. Dalam suasana yang penuh dengan kelembutan ilahi tersebut, segala duka cita dan beban berat yang selama ini dipikul oleh Nabi saat berdakwah di Makkah seolah-olah menguap dan berganti dengan ketenangan jiwa yang bersifat abadi.
Namun, di tengah kemuliaan yang sangat personal tersebut, Nabi Muhammad SAW menunjukkan sifat kepemimpinan dan kasih sayangnya yang luar biasa terhadap umatnya dengan tidak ingin menikmati keselamatan itu sendirian. Beliau segera menyahut dengan kalimat Assalamu 'alaina wa 'ala 'ibadillahish shalihin, yang artinya keselamatan semoga dilimpahkan kepada kami dan juga kepada hamba-hamba Allah yang saleh. Tindakan Nabi ini menunjukkan bahwa dalam jarak terdekatnya dengan Tuhan, beliau tetap mengingat umatnya dan memohonkan keselamatan bagi mereka semua hingga akhir zaman. Dialog ini disaksikan oleh seluruh penduduk langit dan para malaikat yang kemudian secara serempak bersaksi dengan kalimat Asyhadu alla ilaha illallah wa asyhadu anna Muhammadar Rasulullah, mengukuhkan kesyahidan yang menjadi dasar iman Islam.
Di hadapan 'Arsy, dialog berlanjut pada inti dari misi Mi’raj, yaitu penerimaan mandat ibadah salat yang merupakan perintah paling fundamental dalam Islam. Berbeda dengan syariat lainnya yang diturunkan melalui perantara Malaikat Jibril di bumi, perintah salat diberikan secara langsung oleh Allah kepada Nabi di singgasana tertinggi. Hal ini menandakan bahwa salat memiliki kedudukan yang sangat istimewa karena ia merupakan sarana komunikasi langsung antara hamba dengan Penciptanya tanpa ada hijab. Allah SWT menekankan bahwa salat adalah tiang agama yang akan menjaga hubungan vertikal antara bumi dan langit tetap tersambung, sekaligus menjadi bentuk pengabdian yang paling sempurna bagi setiap Muslim untuk meraih rida-Nya.
Proses penetapan waktu salat ini juga melibatkan dialog yang menunjukkan interaksi penuh hikmah antara kebijaksanaan Allah dan keterbatasan manusia. Allah SWT pada awalnya menetapkan kewajiban salat sebanyak lima puluh waktu, sebuah angka yang melambangkan bahwa seluruh nafas kehidupan manusia seharusnya senantiasa didedikasikan untuk mengingat-Nya. Namun, Allah juga memberikan ruang bagi Nabi-Nya untuk menyatakan permohonan melalui proses yang didorong oleh saran Nabi Musa AS saat perjalanan turun. Dialog yang berulang kali terjadi ini memperlihatkan sifat Rahman dan Rahim Allah yang senantiasa mendengarkan rintihan hamba-Nya dan memberikan kemudahan dalam menjalankan beban syariat, hingga akhirnya diputuskan menjadi lima waktu dengan nilai pahala yang tetap lima puluh kali lipat.
Interaksi di hadapan 'Arsy ini juga mencakup pemberian wahyu berupa ayat-ayat terakhir surat Al-Baqarah, yang merupakan salah satu perbendaharaan langsung dari bawah 'Arsy. Melalui dialog ini, Allah memberikan jaminan kepada Nabi Muhammad SAW bahwa umatnya tidak akan dibebani dengan sesuatu yang di luar kemampuannya, serta diberikan doa-doa permohonan ampunan yang sangat kuat. Pemberian wahyu di tempat tertinggi ini menjadi penanda bahwa umat Islam adalah umat yang mendapatkan perhatian khusus dari Allah dan diberikan kemudahan-kemudahan yang tidak diberikan kepada umat-umat terdahulu. Nabi Muhammad SAW menerima setiap kata dan janji tersebut dengan penuh rasa syukur dan keteguhan hati yang semakin membaja.
Suasana dialog di 'Arsy sangat jauh dari segala bentuk hiruk-pikuk materi, melainkan sebuah pertukaran cahaya dan energi spiritual yang menyucikan seluruh keberadaan Rasulullah SAW. Beliau diperlihatkan pada hakikat kebenaran yang tidak bisa dijangkau oleh akal manusia, di mana segala takdir dan ketentuan berasal dari titik sentral kekuasaan tersebut. Nabi merasakan bahwa kehadirannya di depan 'Arsy adalah bentuk validasi atas segala pengorbanan yang telah beliau lakukan, seolah Allah sedang mengatakan bahwa setiap tetes darah dan air mata beliau di Makkah tidaklah sia-sia. Kehangatan dialog ini memberikan energi baru bagi Nabi untuk kembali ke bumi dan menghadapi tantangan yang lebih besar dalam fase hijrah yang akan datang.
Meskipun Nabi Muhammad SAW berada dalam posisi yang sangat dekat, beliau tetap menjaga adab sebagai seorang hamba di hadapan Sang Maha Agung. Penglihatan beliau tidak menyimpang dan tidak pula melampaui batas, menunjukkan tingkat disiplin spiritual yang paling sempurna. Dialog suci ini juga menjadi landasan teologis bahwa Tuhan adalah Zat yang Maha Mendengar dan Maha Dekat dengan hamba-Nya, meskipun Dia bersemayam di atas 'Arsy yang maha luas. Pengalaman ini mengajarkan kepada umat Islam bahwa tujuan akhir dari segala ibadah adalah untuk bisa "berdialog" dengan Tuhan melalui ketulusan niat dan keikhlasan amal sebagaimana yang telah dicontohkan oleh Nabi di puncak Mi’raj.
Kemanisan dialog tersebut dirasakan oleh Nabi sebagai nikmat yang paling besar melampaui segala kenikmatan surga yang beliau saksikan sebelumnya. Berbicara langsung dengan Allah SWT tanpa perantara adalah anugerah yang tidak ada bandingannya, yang membuat segala penderitaan di dunia terasa sangat kecil dan sementara. Nabi membawa memori dialog ini sebagai kekuatan batin dalam menjalankan sisa masa kenabiannya, menjadikannya sosok yang paling tenang dan bijaksana karena telah mendengar sendiri janji-janji Allah dari sumbernya yang paling pusat. Inilah yang membuat setiap kata-kata beliau setelah Mi’raj memiliki daya pengaruh yang sangat luar biasa karena bersumber dari pertemuan langsung di singgasana tertinggi.
Lebih jauh lagi, dialog di 'Arsy memberikan kepastian kepada Nabi Muhammad SAW bahwa Islam akan tersebar ke seluruh penjuru dunia dan akan menjadi pemenang atas segala bentuk kegelapan. Allah memberikan visi masa depan mengenai kemenangan umat Islam, yang membuat Nabi tidak lagi merasa khawatir akan masa depan dakwahnya meskipun pengikutnya saat itu masih sedikit dan tertindas. Keyakinan yang didapatkan di 'Arsy adalah keyakinan yang bersifat mutlak karena berasal dari Zat yang memegang kendali atas seluruh hati manusia. Hal ini menjadikan Nabi Muhammad SAW kembali ke Makkah dengan wibawa seorang pemimpin yang telah mendapatkan restu langsung dari kerajaan langit.
Dialog ini juga menegaskan kembali konsep tauhid yang murni, di mana Nabi Muhammad SAW melihat bahwa tidak ada kekuatan lain yang mengatur alam semesta selain Allah SWT. Segala bentuk perantara, malaikat, dan nabi lainnya hanyalah pelaksana dari kehendak yang satu tersebut. Pemahaman ini sangat krusial untuk disampaikan kepada umat manusia agar mereka tidak terjebak dalam penghambaan kepada makhluk. Dengan berada di 'Arsy, Nabi menyaksikan bahwa seluruh sistem alam semesta bergerak dalam harmoni ketaatan kepada satu pusat otoritas, yang kemudian harus diimplementasikan dalam kehidupan sosial manusia di bumi melalui tatanan syariat yang adil.
Simbolisme dialog di 'Arsy juga berkaitan dengan pemberian karunia syafaat bagi Nabi Muhammad SAW di hari kiamat nanti. Dalam pertemuan tersebut, diyakini bahwa Allah memberikan otoritas kepada hamba tercinta-Nya untuk memberikan pertolongan kepada umatnya yang berdosa, selama mereka masih memegang teguh kalimat tauhid. Hal ini menjadi kabar gembira yang luar biasa bagi umat Islam, bahwa nabi mereka telah mengamankan "jalur keselamatan" bagi mereka di hadapan Tuhan pada saat paling kritis di kemudian hari. Dialog suci ini menjadi payung rahmat yang melindungi seluruh umat Muhammad dari keputusasaan terhadap ampunan Allah SWT.
Setelah seluruh proses dialog dan pemberian mandat selesai, Nabi Muhammad SAW merasakan sebuah getaran spiritual yang menandakan bahwa tugas beliau di 'Arsy telah tuntas untuk saat itu. Beliau meninggalkan wilayah tersebut dengan penuh rasa takzim, membawa cahaya ilahiyah dalam hatinya yang akan terpancar dalam setiap ucapan dan tindakannya di bumi. 'Arsy tetap menjadi pusat misteri keagungan Allah, sementara Nabi Muhammad SAW turun membawa syariat salat sebagai jembatan bagi manusia untuk bisa merasakan sedikit dari keindahan dialog tersebut. Hubungan yang terjalin di 'Arsy adalah hubungan yang abadi, yang terus diperbaharui oleh umat Islam dalam setiap salat mereka melalui bacaan Tahiyat.
Penting untuk dipahami bahwa dialog ini tidak menggambarkan Allah memiliki batasan fisik atau suara sebagaimana makhluk, karena Allah Maha Suci dari segala penyerupaan. Dialog ini adalah cara Allah memuliakan hamba-Nya melalui sebuah pengalaman yang dapat dipahami oleh kesadaran tertinggi seorang Nabi. Pengalaman ini adalah mukjizat intelektual dan spiritual yang menantang batas-batas pemikiran manusia, mengajak mereka untuk menyadari bahwa ada realitas yang jauh lebih besar di balik alam materi yang mereka huni. Singgasana 'Arsy menjadi saksi bisu atas pertemuan paling penting dalam sejarah penciptaan, yang menyatukan antara bumi dan langit dalam satu ikatan janji suci.
Melalui dialog ini, Nabi juga diajarkan tentang pentingnya kesabaran dan ketekunan, karena kemuliaan di 'Arsy didapatkan setelah melalui kepedihan di Makkah dan Thaif. Ini adalah pesan bagi setiap pejuang kebenaran bahwa puncak kemenangan selalu diawali dengan ujian yang berat. Allah ingin menunjukkan bahwa Dia senantiasa memperhatikan setiap detail perjuangan hamba-Nya dan akan membalasnya dengan kedekatan yang tidak terbayangkan. 'Arsy menjadi simbol tempat di mana segala keluh kesah hamba yang saleh didengar dan segala air mata kesabaran akan dibalas dengan kemuliaan yang agung.
Setiap kata dalam dialog tersebut mengandung lapisan makna yang sangat dalam, yang menjadi inspirasi bagi para ulama dan ahli makrifat sepanjang sejarah Islam untuk menyelami hakikat ketuhanan. Pengaruh dari dialog ini mewarnai seluruh literatur spiritual Islam, memberikan fondasi bagi konsep cinta kasih antara Tuhan dan hamba. Nabi Muhammad SAW menjadi pionir yang membuka jalan bagi umatnya untuk memahami bahwa Allah bukanlah Zat yang jauh dan tidak terjangkau, melainkan Zat yang bisa diajak berkomunikasi melalui kesucian hati dan ketaatan ibadah. 'Arsy bukan lagi menjadi tempat yang menakutkan, melainkan tempat yang penuh dengan harapan dan kedamaian.
Penghormatan yang diberikan Allah kepada Nabi di 'Arsy juga menjadi pengingat bagi umat manusia akan martabat tinggi yang bisa dicapai oleh seorang manusia jika ia mampu menjaga hubungannya dengan Sang Pencipta. Manusia, yang diciptakan dari tanah, ternyata mampu naik hingga ke atas 'Arsy dan berdialog dengan Sang Pemilik Arasy, melampaui derajat malaikat yang tercipta dari cahaya. Hal ini memberikan motivasi luar biasa bagi umat Islam untuk terus memperbaiki diri dan meningkatkan kualitas ruhaninya agar bisa mendapatkan "porsi" rahmat dari hasil dialog suci tersebut dalam kehidupan sehari-hari.
Menjelang akhir dari keberadaan beliau di depan 'Arsy, Nabi merasakan sebuah energi yang sangat lembut namun kuat yang mendorong beliau untuk kembali menjalankan tugasnya sebagai rasul di bumi. Beliau tidak boleh berlama-lama dalam kenikmatan perjumpaan itu karena umatnya sedang menunggu bimbingan dan syariat salat yang baru saja beliau terima. Dengan penuh kepatuhan, Nabi mulai melangkah menjauh dari wilayah tersebut, namun dengan kondisi hati yang sudah sepenuhnya berbeda dari saat beliau berangkat dari Makkah. Beliau kini adalah manusia yang telah melihat segalanya dan telah berbicara langsung dengan Penguasa Segalanya.
Sebagai kesimpulan, dialog di singgasana 'Arsy adalah inti dari seluruh rangkaian peristiwa Isra dan Mi’raj yang menyatukan seluruh aspek keimanan Islam dalam satu momen pertemuan. Dialog ini menghasilkan syariat salat yang menjadi urat nadi kehidupan umat Islam dan memberikan kepastian tentang posisi istimewa Nabi Muhammad SAW di sisi Allah SWT. Meskipun peristiwa ini telah berlalu ribuan tahun yang lalu, getaran dan makna dari dialog suci tersebut tetap hidup dalam setiap rakaat salat yang dilakukan oleh jutaan umat Islam di seluruh dunia, sebagai pengingat akan janji keselamatan dan kasih sayang Allah yang tiada batasnya.
H. Perintah Shalat Lima Waktu
Perintah pelaksanaan shalat lima waktu merupakan inti dari seluruh perjalanan Mi’raj yang diterima langsung oleh Nabi Muhammad SAW dari Allah SWT tanpa perantara Malaikat Jibril di singgasana tertinggi, Sidratul Muntaha. Hal ini membedakan ibadah shalat dengan kewajiban-kewajiban agama lainnya seperti zakat, puasa, atau haji yang perintahnya diturunkan di bumi melalui wahyu yang dibawa oleh malaikat. Kedudukan yang sangat istimewa ini menunjukkan bahwa shalat adalah fundamen utama dalam Islam yang menghubungkan secara langsung antara hamba dengan Sang Pencipta. Saat Nabi berada dalam keheningan Mustawa, Allah SWT mewajibkan kepada beliau dan seluruh umatnya untuk melaksanakan shalat sebanyak lima puluh waktu dalam sehari semalam.
Angka lima puluh waktu yang pertama kali diberikan melambangkan bahwa esensi penciptaan manusia adalah untuk senantiasa berdzikir dan menghambakan diri kepada Allah tanpa putus di setiap tarikan napas. Nabi Muhammad SAW menerima perintah awal ini dengan penuh kepatuhan dan ketakziman, menyadari bahwa pengabdian total adalah bentuk syukur terbaik atas segala nikmat-Nya. Namun, saat beliau mulai melangkah turun menuju langit keenam, beliau bertemu kembali dengan Nabi Musa AS yang memiliki pengalaman panjang dalam memimpin Bani Israil dengan beban syariat yang berat. Nabi Musa dengan penuh kebijaksanaan menanyakan tentang apa yang diwajibkan Allah kepada umat Muhammad, dan setelah mendengar angka lima puluh, beliau memberikan saran yang sangat krusial.
Nabi Musa AS menekankan bahwa umat Nabi Muhammad SAW secara fisik dan mental memiliki keterbatasan dibandingkan umat-umat terdahulu, sehingga beban lima puluh waktu shalat dalam satu hari akan terasa sangat berat dan sulit dijalankan secara konsisten. Beliau menyarankan agar Rasulullah kembali menghadap Allah SWT untuk memohon keringanan demi kemaslahatan dan keselamatan iman umatnya di masa depan. Atas dasar rasa cinta dan kasih sayangnya yang mendalam kepada kita, Nabi Muhammad SAW kemudian kembali menuju Sidratul Muntaha untuk menyampaikan permohonan tersebut kepada Sang Khalik. Di sinilah terjadi sebuah negosiasi spiritual yang penuh dengan rahasia hikmah dan kasih sayang Tuhan yang tak terbatas.
Dalam permohonan pertama tersebut, Allah SWT memberikan keringanan dengan mengurangi jumlah shalat sebanyak lima atau sepuluh waktu dari angka semula. Namun, saat Nabi kembali melewati Nabi Musa, beliau kembali diingatkan bahwa jumlah tersebut masih dirasa terlalu banyak untuk kapasitas manusia akhir zaman yang disibukkan dengan urusan duniawi. Proses bolak-balik antara langit keenam dan singgasana tertinggi ini terjadi berulang kali, di mana setiap kali Nabi Muhammad SAW memohon, Allah SWT dengan sifat Al-Latif atau Maha Lembut senantiasa mengabulkan permintaan tersebut. Hal ini menunjukkan betapa Allah sangat menghargai Rasul-Nya dan sangat memperhatikan kondisi kelemahan hamba-hamba-Nya.
Akhirnya, setelah beberapa kali proses memohon keringanan, jumlah shalat tersebut menetap pada angka lima waktu dalam sehari semalam. Meskipun secara kuantitas jumlahnya berkurang drastis dari lima puluh menjadi lima, Allah SWT menegaskan sebuah prinsip keadilan yang luar biasa bahwa barangsiapa melaksanakan shalat lima waktu ini dengan sempurna, maka ia akan mendapatkan pahala yang setara dengan lima puluh waktu shalat. Jaminan ini menjadi kabar gembira yang luar biasa, menunjukkan bahwa rahmat Allah senantiasa mendahului kemurkaan-Nya dan bahwa Dia tidak bermaksud menyulitkan hamba-Nya dalam menjalankan ketaatan.
Setelah angka lima waktu tersebut ditetapkan, Nabi Musa AS sebenarnya masih menyarankan agar Rasulullah kembali memohon keringanan sekali lagi karena ia meragukan kemampuan umat manusia bahkan untuk jumlah lima waktu sekalipun. Namun, pada titik ini Nabi Muhammad SAW menjawab dengan penuh wibawa dan rasa malu bahwa beliau sudah merasa cukup dan tidak ingin memohon keringanan lagi kepada Tuhannya. Beliau menyatakan telah rida dan pasrah sepenuhnya terhadap ketetapan lima waktu tersebut sebagai bentuk kesepakatan final antara hamba dan Pencipta. Keputusan ini menandai berakhirnya proses penerimaan wahyu shalat di langit dan dimulainya tanggung jawab untuk menyampaikannya kepada seluruh umat manusia.
Makna dari pemilihan lima waktu ini bukan sekadar angka acak, melainkan sebuah siklus yang mengikuti peredaran matahari dan ritme kehidupan manusia, mulai dari terbit fajar hingga larut malam. Pembagian waktu shalat ini memastikan bahwa seorang Muslim tidak akan pernah terlalu jauh dari ingatan kepada Allah di tengah kesibukan aktivitasnya setiap hari. Shalat lima waktu berfungsi sebagai sarana pembersihan jiwa dari debu-debu dosa yang mungkin menempel di antara waktu-waktu tersebut, sebagaimana seseorang yang mandi lima kali sehari di sungai yang bersih. Ini adalah mekanisme proteksi spiritual yang Allah berikan agar umat Islam tetap berada dalam frekuensi kesucian dan petunjuk ilahi.
Lebih jauh lagi, shalat lima waktu yang dibawa oleh Nabi dari Mi’raj ini merupakan sebuah "hadiah" bagi kaum mukminin agar mereka memiliki jembatan untuk melakukan pertemuan pribadi dengan Allah sebagaimana yang dilakukan Nabi di langit. Dalam setiap sujud dan rukuk, seorang hamba sebenarnya sedang melakukan Mi’raj spiritualnya sendiri, menembus batas-batas ego dan materi untuk mendekat sedekat-dekatnya kepada Arsy Allah. Tanpa ibadah ini, manusia akan mudah terombang-ambing oleh kerasnya ujian hidup dan kehilangan arah tujuan penciptaan mereka yang sesungguhnya. Shalat menjadi satu-satunya ibadah yang jika ditinggalkan secara sengaja dapat merusak pondasi keimanan seseorang secara keseluruhan.
Implementasi shalat lima waktu juga membawa dampak sosial yang sangat besar, di mana seluruh umat Islam di seluruh penjuru dunia diarahkan untuk menghadap satu kiblat yang sama, yaitu Ka'bah. Persatuan dalam ibadah ini menciptakan solidaritas global yang melampaui batas suku, ras, dan bahasa, yang mana fondasinya telah diletakkan saat Nabi mengimami para nabi di Masjidil Aqsa sebelum Mi’raj. Shalat berjamaah di masjid-masjid di bumi menjadi cerminan dari keteraturan tawaf para malaikat di Baitul Ma'mur di langit ketujuh. Dengan demikian, perintah shalat ini menyatukan harmoni antara penduduk bumi dan penduduk langit dalam satu frekuensi peribadatan yang padu.
Setelah kembali ke Makkah, tugas pertama Nabi Muhammad SAW adalah mengajarkan tata cara pelaksanaan shalat ini kepada para sahabatnya, yang mana Malaikat Jibril kemudian turun ke bumi untuk mendemonstrasikan waktu-waktu shalat secara presisi. Jibril mengimami Nabi di dekat Ka'bah selama dua hari berturut-turut untuk menunjukkan batas awal dan batas akhir dari setiap waktu shalat, mulai dari Dzuhur hingga Subuh. Penjelasan teknis ini melengkapi mandat spiritual yang diterima di langit, sehingga syariat shalat menjadi sempurna baik dari segi batiniah maupun lahiriah. Umat Islam diperintahkan untuk menjaganya dengan penuh ketelitian karena shalat adalah amalan pertama yang akan dihisab atau dipertanggungjawabkan di hari kiamat nanti.
Shalat lima waktu juga mengandung elemen-elemen doa dan dzikir yang paling komprehensif, mulai dari pujian kepada Allah, pengakuan atas kelemahan diri, hingga permohonan petunjuk menuju jalan yang lurus. Setiap gerakannya memiliki makna filosofis yang dalam; berdiri melambangkan ketegakan iman, rukuk melambangkan ketundukan, dan sujud melambangkan puncak kepasrahan seorang hamba di hadapan Sang Khalik. Melalui shalat, seorang Muslim dididik untuk memiliki disiplin waktu yang ketat dan memiliki integritas karakter yang kuat karena ia merasa senantiasa diawasi oleh Tuhan yang ia temui dalam shalatnya.
Dalam perspektif psikologis, perintah shalat lima waktu merupakan terapi yang paling ampuh untuk menenangkan hati yang gelisah dan memberikan kekuatan pada jiwa yang lelah. Sebagaimana shalat tersebut diberikan kepada Nabi sebagai hiburan atas duka citanya di Tahun Kesedihan, shalat juga menjadi pelipur lara bagi setiap Muslim yang menghadapi kesulitan dalam hidupnya. Allah menjanjikan bahwa shalat yang khusyuk akan mampu mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar, serta menjadikannya sebagai benteng pertahanan dari godaan setan. Ini adalah sistem pendidikan karakter yang berjalan secara kontinyu sepanjang hayat seorang individu.
Pentingnya shalat lima waktu juga tercermin dari ketegasan hukum bagi mereka yang meremehkannya, di mana shalat tetap wajib dilaksanakan dalam kondisi apa pun, baik saat sakit, dalam perjalanan, maupun dalam situasi perang. Allah memberikan berbagai kemudahan seperti qashar atau meringankan rakaat dan jamak atau menggabungkan waktu, namun kewajiban shalat itu sendiri tidak pernah gugur selama akal masih berfungsi. Fleksibilitas ini menunjukkan bahwa Allah sangat menginginkan hamba-Nya untuk tetap terhubung dengan-Nya bagaimanapun kondisinya, karena shalat adalah oksigen bagi ruhani manusia yang tidak boleh terputus.
Penetapan shalat di Sidratul Muntaha juga menjadi bukti bahwa Islam adalah agama yang menitikberatkan pada kualitas hubungan batiniah antara makhluk dan Pencipta di atas segalanya. Shalat yang benar akan membawa dampak positif pada perilaku seseorang di luar waktu shalat, menjadikannya pribadi yang lebih jujur, rendah hati, dan penuh kasih sayang. Rasulullah SAW sering menyebut shalat sebagai "penyejuk hati" atau qurratu 'ain, yang menunjukkan betapa beliau sangat menikmati setiap detik berkomunikasi dengan Allah dalam shalat. Beliau ingin umatnya juga merasakan kenikmatan yang sama, bukan hanya menganggapnya sebagai beban kewajiban semata.
Dari aspek sejarah, penerimaan shalat ini menandai fase baru dakwah Islam yang lebih terorganisir dengan adanya identitas peribadatan yang jelas dan seragam. Shalat lima waktu menjadi syiar Islam yang paling nyata dan dapat disaksikan oleh siapa pun, menjadi daya tarik bagi orang-orang untuk mengenal lebih jauh tentang keagungan Tuhan yang disembah oleh umat Islam. Meskipun menghadapi penentangan di Makkah, para sahabat tetap teguh melaksanakan shalat di rumah-rumah atau di lorong-lorong tersembunyi, menunjukkan bahwa shalat telah memberikan mereka kekuatan mental untuk bertahan di tengah penindasan.
Dialog antara Nabi Muhammad SAW dan Nabi Musa AS mengenai keringanan shalat juga mengajarkan tentang pentingnya musyawarah dan keterbukaan terhadap saran yang baik demi kepentingan umat. Nabi Muhammad SAW yang sebenarnya memiliki derajat lebih tinggi tetap mau mendengarkan masukan dari pendahulunya, yang menunjukkan sifat kerendahhatian seorang pemimpin besar. Kejadian ini juga mengisyaratkan bahwa dalam Islam, kemudahan bagi umat adalah salah satu prinsip utama dalam penetapan hukum, sehingga agama ini tetap relevan dan dapat dijalankan oleh semua manusia dalam berbagai latar belakang kemampuan.
Keberlanjutan shalat lima waktu hingga saat ini tanpa perubahan sedikit pun merupakan salah satu mukjizat sejarah yang membuktikan penjagaan Allah terhadap syariat ini. Jutaan orang bersujud pada waktu yang sama setiap harinya, menciptakan gelombang energi ketaatan yang sangat dahsyat bagi kestabilan alam semesta. Shalat menjadi pengingat harian bahwa dunia ini hanyalah sementara dan bahwa tujuan akhir kita adalah kembali kepada-Nya di Sidratul Muntaha yang abadi. Tanpa shalat, eksistensi manusia akan kehilangan makna dan tersesat dalam kegelapan materialisme yang semu.
Setiap rakaat dalam shalat lima waktu juga menyimpan rahasia-rahasia kesehatan lahiriah yang mulai terbukti secara sains, mulai dari kelancaran sirkulasi darah hingga ketenangan sistem saraf. Namun bagi orang beriman, manfaat lahiriah tersebut hanyalah bonus kecil dibandingkan dengan manfaat ruhani yang berupa ketenangan batin dan jaminan surga. Allah telah merancang shalat sebagai paket lengkap untuk kebahagiaan manusia, mencakup aspek fisik, mental, dan spiritual secara harmonis. Perintah ini adalah bentuk kasih sayang Tuhan yang tidak ingin hamba-Nya menderita karena terputusnya hubungan dengan Sumber Segala Kebaikan.
Shalat subuh di waktu fajar mengajarkan tentang kesiapan memulai hari dengan zikir, Dzuhur dan Ashar di tengah kesibukan mengajarkan tentang prioritas tuhan di atas pekerjaan, serta Maghrib dan Isya di waktu malam mengajarkan tentang penutupan hari dengan evaluasi diri dan ketenangan. Siklus ini menciptakan manusia yang seimbang, yang tidak hanyut dalam euforia kesuksesan siang hari dan tidak tenggelam dalam kesedihan malam hari. Seluruh waktu tersebut adalah stasiun pengisian energi iman yang harus dikunjungi secara rutin agar cahaya hati tidak meredup.
Kesadaran akan besarnya perjuangan Nabi Muhammad SAW menembus tujuh lapis langit hanya untuk menjemput perintah shalat ini seharusnya membuat setiap Muslim merasa bangga dan bersemangat dalam melaksanakannya. Kita tidak diperintahkan untuk naik ke langit untuk bertemu Allah, melainkan Allah yang memberikan kemudahan agar kita bisa "bertemu" dengan-Nya melalui sajadah yang kita gelarkan. Ini adalah bentuk penghormatan luar biasa yang Allah berikan kepada umat manusia, mengangkat derajat mereka sejajar dengan penghuni langit saat mereka sedang dalam kondisi bersujud.
Sebagai kesimpulan, perintah shalat lima waktu adalah warisan paling berharga dari peristiwa Isra dan Mi’raj yang tetap dapat kita rasakan manfaatnya hingga hari ini. Ia adalah cahaya di kegelapan, petunjuk di persimpangan, dan kekuatan di saat lemah. Tanpanya, perjalanan Nabi ke Sidratul Muntaha hanyalah sebuah cerita sejarah, namun dengan shalat, perjalanan tersebut menjadi realitas yang hidup dalam dada setiap Muslim. Melalui shalat, kita memelihara janji suci kita di hadapan Tuhan dan mempersiapkan diri untuk perjumpaan yang sesungguhnya di akhirat kelak.
Penerimaan shalat lima waktu juga menutup perdebatan tentang beban agama yang dianggap berat, karena dengan segala kemurahannya, Allah telah menyederhanakan kewajiban tersebut sesederhana mungkin bagi hamba-Nya. Sekarang, tanggung jawab sepenuhnya ada pada setiap individu untuk menjaga amanah langit ini sebagai bentuk cinta mereka kepada Nabi Muhammad SAW yang telah bersusah payah memohonkan keringanan bagi kita. Setiap kali adzan berkumandang, sebenarnya itu adalah panggilan kasih sayang dari Allah yang merindukan hamba-Nya untuk kembali "ber-mi'raj" menuju ketenangan abadi.
Dalam tinjauan akhir, shalat lima waktu adalah simbol kesuksesan misi diplomatik Nabi Muhammad SAW ke langit tertinggi yang membawa pulang keselamatan bagi seluruh penduduk bumi. Ia adalah tali penghubung yang kokoh yang tidak akan pernah putus selama manusia masih bersedia bersujud. Shalat lima waktu akan tetap menjadi mukjizat yang hidup dan bernapas, membimbing jutaan manusia menuju rida Allah dan kebahagiaan yang sejati. Mari kita jaga setiap waktu shalat kita sebagai bentuk penghormatan atas perjalanan agung Nabi menuju Sidratul Muntaha.
Keistimewaan shalat ini juga menjadikannya sebagai identitas pembeda yang jelas antara seorang mukmin dengan yang lainnya, sekaligus menjadi pengingat harian akan janji setia kita kepada Allah. Dengan melaksanakannya, kita seolah sedang mengulangi dialog suci di depan Arsy setiap hari, memohon keselamatan bagi diri sendiri dan seluruh hamba Allah yang saleh. Shalat lima waktu adalah inti dari keberadaan kita sebagai manusia yang diciptakan untuk menjadi khalifah di bumi sekaligus pengabdi di hadapan Ilahi.
Akhirnya, mari kita hayati setiap rakaat shalat kita sebagai bagian dari sejarah besar Mi’raj, agar shalat kita tidak lagi menjadi beban, melainkan kebutuhan ruhaniah yang mendesak. Shalat lima waktu adalah bukti nyata bahwa Allah sangat menyayangi kita dan ingin kita selalu berada dalam perlindungan-Nya. Dengan menjaga shalat, kita sebenarnya sedang menjaga diri kita sendiri dari kehancuran dan mempersiapkan jiwa kita untuk kenaikan yang lebih tinggi di kehidupan yang akan datang. Perintah ini adalah akhir yang indah dari sebuah perjalanan panjang menembus langit, dan awal yang indah bagi perjalanan hidup setiap orang yang beriman.
1. Menerima Perintah Awal: Kewajiban shalat 50 waktu.
Menerima perintah awal berupa kewajiban shalat sebanyak lima puluh waktu merupakan momen paling krusial dan sakral dalam seluruh rangkaian perjalanan Mi’raj Nabi Muhammad SAW. Setelah melampaui Sidratul Muntaha dan memasuki wilayah Mustawa, Rasulullah SAW berada dalam kedekatan yang tidak terjangkau oleh nalar manusia maupun malaikat untuk berhadapan langsung dengan keagungan Allah SWT. Di tempat yang maha suci tersebut, Allah SWT memberikan mandat utama bagi umat Islam yang bukan diturunkan melalui perantara Jibril sebagaimana wahyu lainnya, melainkan diberikan secara langsung dari Sang Pencipta kepada Rasul-Nya sebagai bentuk kemuliaan yang tertinggi.
Kewajiban shalat lima puluh waktu ini merupakan bentuk awal dari syariat penyembahan yang diinginkan Allah bagi umat Nabi Muhammad SAW, yang melambangkan dedikasi total seorang hamba kepada Tuhannya. Angka lima puluh ini mengandung filosofi bahwa hidup manusia seharusnya sepenuhnya berporos pada dzikir dan hubungan vertikal dengan langit di setiap tarikan napas dan pergantian waktu. Dalam kondisi spiritual yang meluap-luap karena berada di hadapan keagungan Ilahi, Nabi Muhammad SAW menerima perintah tersebut dengan penuh ketaatan, rasa syukur, dan kesediaan tanpa sedikit pun keberatan dalam hatinya.
Pada saat itu, Rasulullah SAW memandang bahwa beban lima puluh waktu shalat adalah sebuah anugerah komunikasi yang luar biasa bagi umatnya agar mereka senantiasa terjaga dalam kesucian dan perlindungan Allah. Beliau menyadari bahwa shalat adalah sarana pembersihan jiwa yang paling efektif, sehingga frekuensi yang sangat sering tersebut dianggap sebagai peluang bagi umatnya untuk meraih derajat kemuliaan di sisi Allah. Perintah ini diterima di sebuah maqam yang penuh cahaya, di mana segala hukum materi tidak lagi berlaku, sehingga beratnya beban duniawi belum terlintas dalam suasana penuh cinta antara kekasih dan Sang Pencipta.
Perintah awal ini mencakup seluruh waktu dalam sehari semalam, yang jika dihitung secara matematis, berarti hampir setiap waktu yang dimiliki manusia akan diisi dengan sujud dan ruku'. Hal ini menunjukkan bahwa pada asalnya, tujuan penciptaan manusia memang murni untuk beribadah tanpa jeda yang panjang untuk urusan duniawi yang fana. Allah SWT ingin menguji sejauh mana kesiapan umat Nabi Muhammad SAW dalam menerima beban yang mencerminkan ketaatan para malaikat di Baitul Ma'mur yang tidak pernah berhenti bertasbih sedikit pun sepanjang masa.
Nabi Muhammad SAW kemudian membawa perintah lima puluh waktu tersebut turun melewati lapisan-lapisan langit dengan perasaan yang teguh dan penuh amanah. Beliau tidak langsung memikirkan tentang beratnya teknis pelaksanaan di bumi, melainkan fokus pada kemuliaan isi perintah yang baru saja diterima langsung dari "Singgasana" kekuasaan Allah. Namun, hikmah Allah telah menetapkan bahwa dalam perjalanan turun tersebut, Rasulullah akan dipertemukan kembali dengan Nabi Musa AS di langit keenam untuk mendapatkan perspektif kemanusiaan yang lebih realistis.
Pertemuan dengan Nabi Musa AS menjadi titik balik yang sangat penting dalam sejarah penetapan jumlah shalat, di mana Nabi Musa dengan pengalaman panjangnya memimpin Bani Israil memberikan pandangan yang sangat berharga. Nabi Musa bertanya mengenai apa yang telah diwajibkan Allah kepada umat Muhammad, dan setelah mendengar jawaban lima puluh waktu, beliau langsung memberikan peringatan berdasarkan pengalaman pahitnya. Beliau menjelaskan bahwa manusia memiliki keterbatasan fisik, kelemahan tekad, dan kesibukan hidup yang akan membuat kewajiban tersebut menjadi beban yang tidak terpikul bagi mayoritas umat manusia.
Nabi Musa AS dengan penuh kepedulian menyarankan agar Nabi Muhammad SAW kembali menghadap Allah SWT untuk memohon keringanan karena beliau sangat meragukan kapasitas umat akhir zaman dalam menjalankan perintah seberat itu. Dialog di langit keenam ini menunjukkan adanya kerja sama spiritual antar nabi demi kebaikan umat manusia di masa depan. Meskipun Nabi Muhammad SAW telah menerima perintah tersebut dengan rida, saran Nabi Musa membuka kesadaran akan pentingnya kemudahan dalam syariat bagi umat yang lemah kekuatannya.
Atas dasar saran tersebut, Nabi Muhammad SAW kembali naik menuju Sidratul Muntaha dengan perasaan malu namun didorong oleh rasa kasih sayang yang besar kepada umatnya. Beliau menghadap Allah SWT kembali untuk melaporkan bahwa umatnya mungkin tidak akan sanggup memikul beban lima puluh waktu tersebut secara konsisten. Allah SWT dengan segala sifat kemurahan-Nya kemudian memberikan pengurangan jumlah, yang dalam beberapa riwayat disebutkan berkurang lima demi lima atau sepuluh demi sepuluh dalam setiap kali permohonan diajukan.
Proses bolak-balik antara langit keenam dan tempat tertinggi ini menggambarkan betapa dinamisnya interaksi antara Tuhan dan hamba-Nya yang paling dicintai. Setiap kali Nabi Muhammad SAW kembali menghadap, Allah memberikan keringanan dengan penuh rahmat, menunjukkan bahwa Allah tidak pernah bermaksud menyulitkan manusia melainkan hanya ingin melihat kesungguhan dan ketergantungan mereka kepada-Nya. Perintah awal yang berjumlah lima puluh itu perlahan-lahan mulai berkurang jumlahnya namun tetap menjaga esensi dari tujuan awalnya.
Kejadian ini juga mengajarkan tentang pentingnya musyawarah dan menerima masukan dari mereka yang lebih berpengalaman dalam urusan kepemimpinan umat. Meskipun Nabi Muhammad memiliki derajat yang lebih tinggi, beliau tetap mendengarkan masukan Nabi Musa yang lebih dulu merasakan beratnya mendidik mentalitas manusia yang sering kali abai terhadap kewajiban agama. Kerendahhatian Rasulullah untuk kembali memohon keringanan berkali-kali adalah bukti nyata bahwa beliau adalah pemimpin yang sangat memperhatikan kemampuan rakyat atau pengikutnya.
Penerimaan perintah awal lima puluh waktu ini juga menjadi pengingat bagi setiap Muslim bahwa pada hakikatnya, waktu kita adalah milik Allah seutuhnya. Meskipun pada akhirnya jumlah tersebut berkurang menjadi lima waktu, namun secara spiritual kita diharapkan tetap membawa semangat "lima puluh waktu" dalam hati kita. Artinya, meskipun kita tidak sedang bersujud secara fisik, hati kita harus senantiasa terhubung dengan Allah di setiap saat sebagaimana jumlah awal yang ditetapkan di Sidratul Muntaha.
Allah SWT sengaja memberikan perintah awal yang berat untuk kemudian diringankan sebagai bentuk pelajaran bahwa agama Islam adalah agama yang penuh dengan kemudahan dan kasih sayang. Jika Allah langsung memberikan perintah lima waktu, mungkin manusia tidak akan menghargai betapa besarnya diskon atau keringanan yang telah diberikan-Nya. Dengan mengetahui bahwa awalnya adalah lima puluh, setiap Muslim seharusnya merasa sangat bersyukur karena Allah telah memangkas beban tersebut sedemikian rupa tanpa mengurangi pahalanya.
Selama proses negosiasi spiritual tersebut, Nabi Muhammad SAW menunjukkan adab yang luar biasa di hadapan Allah, di mana setiap kali memohon keringanan, beliau melakukannya dengan bahasa yang sangat sopan dan penuh penghambaan. Beliau tidak menuntut, melainkan hanya mengutarakan kondisi umatnya yang lemah, yang kemudian direspon oleh Allah dengan limpahan rahmat-Nya. Hubungan antara Nabi dan Allah dalam penetapan waktu shalat ini adalah salah satu momen paling romantis dan mendalam dalam sejarah wahyu Ilahi.
Setiap pengurangan yang diberikan oleh Allah SWT selalu diiringi dengan jaminan bahwa nilai pahala dari shalat tersebut tidak akan berkurang sedikit pun di timbangan amal kelak. Hal ini mencerminkan keadilan Allah yang absolut, di mana Dia menghargai niat dan kepatuhan lebih daripada sekadar angka matematis. Kewajiban lima puluh waktu tersebut secara hakiki tetap ada dalam bentuk nilai pahala, namun secara operasional diringankan menjadi jumlah yang sangat terjangkau bagi setiap individu, bahkan bagi mereka yang paling sibuk sekalipun.
Nabi Musa AS terus mendorong Rasulullah untuk meminta keringanan lebih lanjut hingga mencapai jumlah yang paling minimal, karena beliau memahami bahwa godaan duniawi akan semakin berat seiring berjalannya waktu. Keuletan Nabi Musa dalam memberikan saran ini bukan didasari oleh rasa iri, melainkan murni karena empati terhadap umat Muhammad yang beliau cintai sebagai sesama umat tauhid. Hal ini mengukuhkan bahwa para nabi adalah satu keluarga besar yang saling bahu-membahu untuk menyelamatkan manusia dari api neraka.
Momen penerimaan perintah awal ini juga menjadi ujian bagi Nabi Muhammad SAW untuk membuktikan bahwa beliau adalah komunikator yang handal antara langit dan bumi. Beliau mampu membawa aspirasi Tuhan kepada manusia dan membawa aspirasi kelemahan manusia kepada Tuhan dengan sangat seimbang. Kapasitas beliau dalam menangani mandat besar ini menunjukkan bahwa beliau memang layak menjadi "Sayyidul Mursalin" atau pemimpin para rasul yang memiliki kearifan seluas samudera.
Setelah beberapa kali naik dan turun, jumlah shalat tersebut akhirnya berhenti pada angka lima waktu sehari semalam. Meskipun Nabi Musa masih menyarankan untuk meminta keringanan lagi, Nabi Muhammad SAW akhirnya berhenti karena merasa sangat malu kepada Tuhannya jika harus meminta terus-menerus. Ketegasan beliau untuk berhenti pada angka lima waktu menunjukkan bahwa beliau telah mencapai titik keseimbangan antara idealisme langit dan realitas bumi yang paling optimal bagi keselamatan umatnya.
Sejarah mencatat bahwa perintah awal lima puluh waktu ini adalah landasan dari seluruh bangunan ibadah dalam Islam. Tanpa memahami latar belakang jumlah awal ini, seorang Muslim mungkin hanya akan menganggap shalat lima waktu sebagai rutinitas biasa tanpa makna yang dalam. Dengan mengetahui sejarah di Sidratul Muntaha, kita menyadari bahwa setiap rakaat yang kita kerjakan adalah hasil dari perjuangan diplomasi langit yang sangat melelahkan demi kemudahan kita semua di dunia.
Kisah ini juga menutup segala celah bagi manusia untuk memberikan alasan atau udzur untuk meninggalkan shalat, karena Allah telah memberikan keringanan yang sangat fantastis dari lima puluh menjadi hanya lima. Jika lima waktu pun masih dirasa berat, maka masalahnya bukan pada jumlah shalatnya, melainkan pada kondisi hati manusia yang telah tertutup oleh hijab dunia. Perintah awal ini berdiri sebagai saksi bahwa Allah sesungguhnya menginginkan kemudahan bagi kita dan ingin agar kita selalu kembali kepada-Nya dalam setiap kesempatan.
Akhirnya, mandat shalat yang berawal dari lima puluh waktu tersebut menjadi warisan abadi dari perjalanan Mi'raj yang menyatukan seluruh dimensi kehidupan. Ia adalah cahaya yang dibawa dari puncak tertinggi alam semesta untuk menerangi kegelapan hati manusia di bumi. Setiap kali adzan berkumandang, kita diingatkan pada pertemuan agung di Mustawa dan Sidratul Muntaha, tempat di mana kewajiban ini pertama kali dicanangkan demi kebahagiaan sejati umat manusia di dunia dan di akhirat.
2. Negosiasi Atas Saran Nabi Musa AS: Proses pengurangan jumlah rakaat hingga menjadi 5 waktu.
Proses negosiasi spiritual yang terjadi antara Nabi Muhammad SAW dengan Allah SWT atas saran Nabi Musa AS merupakan salah satu babak paling dramatis dan penuh hikmah dalam perjalanan Mi'raj. Setelah menerima mandat awal berupa kewajiban salat lima puluh waktu langsung di hadapan keagungan Arsy, Rasulullah SAW mulai melangkah turun dengan hati yang dipenuhi kepatuhan mutlak. Namun, ketika beliau sampai di langit keenam, beliau dihadang oleh Nabi Musa AS yang dengan naluri kepemimpinannya segera menanyakan tentang beban ibadah yang telah ditetapkan bagi umat akhir zaman. Pertanyaan ini bukanlah sekadar basa-basi antarnabi, melainkan sebuah bentuk kepedulian mendalam dari seorang rasul yang telah berpengalaman menghadapi tabiat manusia yang sering kali lemah dalam memegang komitmen ibadah yang berat.
Nabi Musa AS, setelah mendengar bahwa umat Muhammad diwajibkan melakukan salat lima puluh kali dalam sehari semalam, langsung memberikan analisis yang realistis berdasarkan pengalamannya memimpin Bani Israil. Beliau menegaskan dengan penuh keyakinan bahwa umat Nabi Muhammad yang memiliki fisik lebih lemah dan umur yang lebih pendek tidak akan sanggup memikul beban seberat itu secara terus-menerus. Musa memberikan nasihat agar Rasulullah segera kembali menghadap Allah untuk memohon keringanan, karena beliau khawatir jika kewajiban ini tetap pada angka tersebut, maka mayoritas umat Islam akan terjerumus ke dalam dosa karena ketidaksanggupan menjalankannya. Pandangan Musa ini membuka sebuah ruang dialog baru antara kepentingan idealisme langit dan keterbatasan realitas bumi.
Mendengar argumen yang masuk akal dari saudaranya tersebut, Nabi Muhammad SAW sempat menoleh ke arah Malaikat Jibril untuk mencari isyarat, dan Jibril memberikan tanda setuju. Dengan penuh kerendahhatian dan didorong oleh rasa kasih sayang yang besar kepada umatnya, Rasulullah pun kembali mendaki menuju Sidratul Muntaha untuk menghadap Sang Pencipta. Di hadapan Allah SWT, beliau mengutarakan permohonan agar beban salat tersebut diringankan demi kemaslahatan umatnya yang lemah. Allah SWT yang Maha Pemurah kemudian mengabulkan permohonan pertama tersebut dengan mengurangi jumlahnya sebanyak lima atau sepuluh waktu, menunjukkan bahwa Allah senantiasa mendengarkan rintihan hamba-Nya.
Setelah mendapatkan pengurangan tersebut, Nabi Muhammad kembali turun menemui Nabi Musa di langit keenam untuk melaporkan hasil negosiasinya. Namun, Nabi Musa masih merasa bahwa angka yang tersisa tetaplah terlalu besar bagi manusia yang disibukkan dengan urusan mencari nafkah dan kebutuhan duniawi lainnya. Beliau kembali mendesak Rasulullah untuk naik lagi dan memohon keringanan lebih lanjut, dengan argumen yang sama bahwa beban tersebut masih di atas ambang batas kemampuan rata-rata manusia. Sikap Musa ini mencerminkan peran seorang mentor spiritual yang ingin memastikan bahwa syariat yang turun benar-benar dapat diimplementasikan tanpa menghancurkan mentalitas umat.
Proses bolak-balik antara langit keenam dan tempat tertinggi ini terjadi berkali-kali, menciptakan sebuah narasi tentang kasih sayang Tuhan yang berinteraksi dengan kebutuhan manusia melalui perantara nabi-nabi-Nya. Setiap kali Nabi Muhammad kembali menghadap, Allah memberikan pengurangan tambahan, yang secara teologis menunjukkan bahwa aturan-aturan Tuhan tidaklah bersifat kaku jika berkaitan dengan rahmat bagi hamba-Nya. Rasulullah menjalankan proses ini dengan penuh adab, meskipun beliau merasa semakin sungkan dan malu setiap kali harus kembali menghadap setelah diberikan keringanan sebelumnya. Hal ini menggambarkan sisi kemanusiaan Nabi yang memiliki rasa hormat yang luar biasa tinggi kepada Allah SWT.
Dalam setiap tahap pengurangan, Allah SWT sebenarnya sedang menunjukkan sebuah pelajaran bahwa setiap ketaatan kecil yang dilakukan manusia sangatlah berharga di sisi-Nya. Meskipun jumlah waktu berkurang secara kuantitas, nilai spiritual dan esensi dari komunikasi harian tidaklah hilang. Negosiasi ini bukan berarti Allah tidak tahu akan kemampuan manusia sejak awal, melainkan Allah ingin menunjukkan kepada seluruh alam semesta betapa mulianya kedudukan Nabi Muhammad SAW sehingga permohonannya senantiasa dikabulkan. Ini adalah panggung bagi penampakan keistimewaan Rasulullah di mata para malaikat dan nabi-nabi lainnya.
Hingga akhirnya, jumlah salat tersebut mencapai angka lima waktu dalam sehari semalam, sebuah angka yang secara simbolis mencakup seluruh transisi waktu penting dalam satu siklus kehidupan manusia. Ketika Nabi Muhammad membawa angka lima ini kepada Nabi Musa, Musa ternyata masih merasa ragu dan menyarankan agar Rasulullah kembali memohon keringanan untuk terakhir kalinya. Musa berpendapat bahwa berdasarkan pengalamannya, manusia bahkan bisa melalaikan kewajiban yang jumlahnya hanya sedikit jika mereka sudah terlena oleh urusan dunia. Namun, pada titik inilah Nabi Muhammad menunjukkan keteguhan sikapnya yang sangat agung.
Rasulullah SAW menjawab saran Musa tersebut dengan menyatakan bahwa beliau sekarang merasa sangat malu kepada Tuhannya jika harus kembali memohon keringanan lagi. Beliau memutuskan untuk menerima angka lima waktu tersebut dengan penuh rida dan keyakinan bahwa Allah pasti akan memberikan kekuatan bagi umatnya yang bersungguh-sungguh. Jawaban ini menandai berakhirnya proses negosiasi dan penetapan final syariat salat dalam Islam. Sikap Nabi ini juga merupakan bentuk tawakal tertinggi, di mana beliau meletakkan beban masa depan umatnya sepenuhnya kepada rahmat Allah setelah melalui usaha maksimal untuk meringankan beban mereka.
Sesaat setelah keputusan itu diambil, terdengarlah seruan dari sisi Allah yang mengukuhkan bahwa ketetapan-Nya telah final: "Aku telah menetapkan kewajiban-Ku dan telah Aku ringankan bagi hamba-Ku, dan setiap satu kebaikan akan dibalas dengan sepuluh kali lipatnya." Hal ini berarti bahwa meskipun umat Islam hanya melaksanakan salat lima kali, mereka secara otomatis mendapatkan pahala yang setara dengan lima puluh kali salat sebagaimana perintah asalnya. Jaminan pahala ini merupakan kompensasi ilahi yang luar biasa, memastikan bahwa umat Nabi Muhammad yang berumur pendek dapat melampaui pencapaian umat-umat terdahulu dalam hal timbangan amal.
Hikmah dari negosiasi ini juga mengajarkan kepada kita tentang pentingnya fleksibilitas dalam dakwah dan kepemimpinan, di mana seorang pemimpin harus selalu mempertimbangkan kapasitas pengikutnya agar tujuan besar tetap dapat tercapai tanpa menimbulkan keputusasaan. Interaksi antara Muhammad dan Musa memberikan pelajaran tentang sinergi antarilmu dan antarpengalaman demi kebaikan bersama. Tanpa saran dari Musa dan ketabahan Muhammad dalam bolak-balik menghadap Allah, mungkin umat Islam hari ini akan merasa sangat kesulitan menjalankan kewajiban lima puluh waktu, yang menunjukkan betapa besar utang budi umat ini kepada kedua nabi mulia tersebut.
Selain itu, angka lima waktu ini akhirnya menjadi standar yang sangat proporsional bagi kehidupan manusia, di mana salat tidak mengganggu produktivitas namun tetap menjaga kesadaran akan kehadiran Tuhan. Setiap kali seorang Muslim merasa berat melaksanakan salat lima waktu, ia seharusnya teringat akan sejarah negosiasi ini untuk menyadari betapa ringannya beban yang ia pikul saat ini dibandingkan dengan mandat aslinya. Negosiasi di langit ini menghapus segala alasan bagi manusia untuk mengeluh, karena Allah telah memberikan "diskon" sebanyak sembilan puluh persen dari beban aslinya tanpa mengurangi upahnya sedikit pun.
Selama proses tersebut, langit menyaksikan betapa Nabi Muhammad SAW tidak pernah meminta keringanan untuk dirinya sendiri, melainkan selalu dengan kalimat "untuk umatku". Hal ini mempertegas identitas beliau sebagai nabi yang paling peduli terhadap keselamatan umatnya (rahmatan lil 'alamin). Pengurangan jumlah ini juga merupakan bentuk kasih sayang Allah yang ingin agar agama ini dijalankan dengan penuh cinta, bukan dengan rasa tertekan. Allah ingin hamba-Nya merindukan waktu salat, bukan merasa terbebani oleh frekuensinya yang terlalu rapat.
Kejadian ini juga menutup pintu bagi segala bentuk ekstremisme dalam beragama, karena Allah sendiri telah menunjukkan bahwa keringanan dan kemudahan adalah bagian integral dari syariat-Nya. Negosiasi ini menjadi landasan bagi kaidah fikih bahwa kesulitan membawa kemudahan (al-masyaqqah tajlibu at-taysir). Melalui peristiwa ini, Islam diposisikan sebagai agama yang moderat (wasathiyah), yang mampu mengakomodasi kebutuhan ruhani manusia tanpa mengabaikan realitas fisik dan sosial mereka di bumi.
Kekaguman para malaikat yang menyaksikan proses naik turunnya Nabi Muhammad di singgasana tertinggi menunjukkan betapa istimewanya interaksi antara Pencipta dan hamba pilihan-Nya ini. Setiap kali Nabi kembali, ia membawa aura cahaya yang semakin kuat, mencerminkan peningkatan derajat spiritual beliau di setiap tahap negosiasi. Proses ini bukan hanya tentang angka, tetapi tentang intensitas perjumpaan yang berulang-ulang dengan Allah, yang menjadikan Nabi Muhammad sebagai makhluk yang paling sering "melihat" tanda-tanda kebesaran Tuhan secara langsung dalam satu waktu.
Turunnya perintah salat melalui proses negosiasi ini juga menguatkan hati para sahabat di Makkah nantinya, karena mereka melihat bahwa Allah sangat memperhatikan kondisi mereka. Pengetahuan bahwa nabi mereka telah memperjuangkan keringanan bagi mereka di hadapan Tuhan menciptakan rasa cinta dan loyalitas yang sangat dalam. Mereka memahami bahwa salat lima waktu adalah hasil dari perjuangan diplomatik langit yang sangat melelahkan, sehingga mereka bertekad untuk menjaganya dengan nyawa sekalipun.
Secara kosmologis, penetapan lima waktu ini selaras dengan harmoni alam semesta yang bergerak dalam lima fase utama perubahan cahaya matahari. Hal ini membuktikan bahwa syariat Allah selalu selaras dengan hukum alam (sunnatullah), menjadikan ibadah salat sebagai aktivitas yang organik dan menyatu dengan ritme kosmik. Negosiasi atas saran Musa memastikan bahwa harmoni ini tidak terganggu oleh kapasitas fisik manusia yang terbatas, sehingga manusia tetap bisa menjadi bagian dari zikir alam semesta tanpa harus meninggalkan tugasnya sebagai khalifah di bumi.
Setelah proses negosiasi selesai, Nabi Muhammad SAW turun kembali ke bumi dengan membawa "oleh-oleh" yang sudah matang dan siap dijalankan. Beliau tidak lagi merasa bimbang atau ragu, karena mandat ini telah melalui proses verifikasi spiritual yang berlapis. Kegembiraan beliau terpancar saat menyampaikan kabar ini, karena beliau tahu bahwa Allah telah memberikan jalan keluar yang sangat mudah bagi umatnya untuk meraih surga. Kesuksesan negosiasi ini menjadi salah satu kemenangan diplomatik terbesar dalam sejarah peradaban Islam.
Hingga hari ini, setiap kali adzan berkumandang lima kali sehari, gema negosiasi di langit itu seolah-olah terdengar kembali. Ia menjadi pengingat bahwa Allah Maha Adil dan Maha Bijaksana, serta Nabi kita adalah pemberi syafaat yang luar biasa. Kita diingatkan untuk tidak meremehkan jumlah yang sedikit ini, karena di balik angka lima tersebut tersimpan nilai lima puluh yang agung. Salat lima waktu adalah sisa dari kedermawanan Allah yang sangat luas yang harus dijaga dengan penuh tanggung jawab oleh setiap individu mukmin.
Sebagai penutup, proses pengurangan jumlah salat atas saran Nabi Musa AS adalah bukti nyata bahwa wahyu sering kali berinteraksi dengan kebutuhan manusiawi melalui kearifan para utusan Allah. Peristiwa ini menjadikan syariat salat sebagai ibadah yang paling manusiawi sekaligus paling ilahi. Melalui negosiasi ini, hubungan antara hamba dan Pencipta tidak lagi terasa sebagai hubungan antara majikan dan buruh yang kaku, melainkan hubungan yang penuh dengan dialog, pengertian, dan rahmat yang meluap-luap dari sisi Arsy.
Pelajaran terakhir dari negosiasi ini adalah bahwa dalam mencari keridaan Allah, kita harus selalu berusaha semaksimal mungkin sesuai kapasitas kita, namun jangan pernah ragu untuk memohon kemudahan kepada-Nya. Allah sangat menyukai hamba yang menyadari kelemahannya dan memohon bantuan-Nya, sebagaimana Nabi Muhammad memohonkan keringanan bagi kita. Dengan memahami sejarah panjang ini, semoga setiap sujud kita dalam salat lima waktu menjadi lebih bermakna dan penuh dengan rasa syukur atas rahmat yang telah kita terima dari perjalanan Mi'raj yang agung.
3. Makna Teologis: Mengapa shalat adalah "Mi'raj-nya orang beriman".
Konsep teologis yang menyatakan bahwa shalat adalah Mi’raj bagi orang beriman berakar pada pemahaman bahwa esensi dari perjalanan Nabi Muhammad SAW menuju Sidratul Muntaha adalah untuk melakukan perjumpaan personal dengan Allah SWT. Jika Nabi Muhammad mengalami perjalanan fisik dan spiritual melintasi dimensi langit untuk menerima perintah shalat, maka umat beliau diberikan sarana shalat untuk mengalami kedekatan yang serupa secara batiniah. Shalat dipandang sebagai kendaraan spiritual yang memungkinkan ruh seorang mukmin melepaskan diri sejenak dari belenggu gravitasi duniawi dan kegaduhan materi demi menghadap langsung ke hadirat Sang Pencipta. Secara hakiki, setiap kali seorang hamba berdiri di atas sajadah, ia sebenarnya sedang memulai pendakian ruhaninya sendiri menuju titik temu dengan Tuhan yang melampaui batas ruang dan waktu.
Pernyataan ini menegaskan bahwa shalat bukan sekadar kewajiban ritualistik atau gerakan fisik semata, melainkan sebuah transformasi kesadaran dari alam syahadah menuju alam malakut. Ketika seseorang mengucapkan takbiratul ihram, ia secara simbolis sedang melakukan "perpisahan" dengan dunia dan segala isinya, sebagaimana Nabi meninggalkan Makkah dan dunia materi menuju langit. Kata "Allahu Akbar" menjadi kunci pembuka gerbang dimensi ketuhanan, di mana segala urusan duniawi yang sebelumnya dianggap besar menjadi kecil dan tidak berarti di hadapan keagungan Allah. Di sinilah letak kemiripan Mi’raj Nabi dengan shalat seorang mukmin, yaitu adanya proses penanggalan ego dan identitas duniawi demi meraih kemurnian penghambaan.
Dalam perspektif teologis, posisi sujud merupakan puncak dari "Mi’raj" seorang hamba, karena pada saat itulah jarak antara manusia dengan Tuhannya berada pada titik yang paling dekat. Hal ini senada dengan pengalaman Nabi Muhammad SAW yang mencapai jarak "dua ujung busur panah" di hadapan Arsy. Meskipun secara fisik dahi seorang mukmin menyentuh tanah yang rendah, namun secara ruhani jiwanya sedang membubung tinggi ke tempat yang paling mulia. Sujud melambangkan penyerahan total dan pengakuan akan ketiadaan diri di hadapan Zat yang Maha Ada, sehingga pada momen tersebut, seorang hamba seolah-olah sedang berbisik langsung ke arasy Allah tanpa adanya perantara atau penghalang.
Shalat sebagai Mi’raj juga mengandung makna bahwa ibadah ini adalah cara bagi umat Islam untuk merasakan "oleh-oleh" langsung dari perjalanan langit Rasulullah. Sebagaimana perintah shalat diberikan langsung di singgasana tertinggi, maka setiap kali shalat ditegakkan, pintu-pintu langit dianggap terbuka untuk menyerap doa dan dzikir hamba tersebut. Kedudukan shalat sebagai satu-satunya ibadah yang diterima Nabi di langit memberikan status istimewa bahwa ia adalah "tali langit" yang diturunkan ke bumi agar manusia tidak tersesat dalam kegelapan. Tanpa shalat, ruh manusia akan terus merangkak di permukaan bumi tanpa pernah merasakan kelezatan terbang menuju keabadian spiritual.
Dialog suci antara Allah dan Rasul-Nya dalam peristiwa Mi’raj, yang kemudian diabadikan dalam bacaan Tahiyat, menjadi bukti bahwa shalat adalah ruang komunikasi dua arah. Dalam setiap rakaat, ketika seorang mukmin membaca surat Al-Fatihah, terjadi percakapan antara dirinya dengan Allah sebagaimana yang dijelaskan dalam hadis qudsi. Allah menjawab setiap pujian dan permohonan hamba-Nya secara langsung, menjadikan shalat sebagai pengalaman interaktif yang sangat personal. Mi’raj-nya orang beriman berarti mengalami kembali momen pertemuan agung tersebut, di mana ruh merasa tenang karena didengarkan dan diperhatikan secara khusus oleh Penguasa Alam Semesta.
Secara metafisika, shalat berfungsi sebagai pembersihan frekuensi ruhani agar selaras dengan getaran alam malakut yang suci. Sebagaimana dada Nabi dibelah dan disucikan sebelum Mi’raj, wudhu dalam shalat berfungsi sebagai penyucian awal agar seorang hamba layak memasuki wilayah kudus perjumpaan dengan Tuhan. Tanpa adanya persiapan kesucian, ruh akan terasa berat untuk melakukan pendakian spiritual. Oleh karena itu, kualitas shalat seseorang ditentukan oleh sejauh mana ia mampu menjaga kesucian niat dan konsentrasi hatinya selama proses "pendakian" tersebut berlangsung hingga salam terakhir diucapkan.
Teologi Mi’raj dalam shalat juga mengajarkan bahwa kehidupan ini memiliki dua dimensi yang harus diseimbangkan, yakni dimensi horizontal (hubungan antarmakhluk) dan vertikal (hubungan dengan Tuhan). Isra melambangkan perjalanan horizontal kemanusiaan, sementara Mi’raj melambangkan pencapaian vertikal ketuhanan. Shalat lima waktu menjadi stasiun-stasiun pengisian energi vertikal agar manusia memiliki kekuatan dalam menjalankan tugas-tugas horizontalnya di bumi. Seseorang yang shalatnya benar-benar menjadi Mi’raj akan kembali dari sajadahnya dengan membawa "cahaya langit" yang tercermin dalam akhlak mulianya kepada sesama makhluk, sebagaimana Nabi kembali ke bumi membawa rahmat bagi semesta alam.
Keterikatan antara shalat dan Mi’raj juga terlihat pada waktu-waktu pelaksanaannya yang mengikuti ritme kosmik peredaran cahaya. Perjalanan Nabi menembus lapisan langit dari yang gelap menuju yang penuh cahaya ilahi disimbolkan dalam transisi waktu shalat dari fajar hingga malam. Hal ini memberikan pelajaran bahwa setiap peralihan waktu adalah peluang bagi manusia untuk memperbaharui kontrak keimanannya. Shalat yang dilakukan secara istiqamah akan menciptakan kontinuitas Mi’raj batiniah, sehingga seorang mukmin tidak pernah merasa terputus dari bimbingan Allah meskipun ia sedang disibukkan oleh urusan duniawi yang paling rumit sekalipun.
Selain itu, istilah Mi’raj bagi orang beriman mengandung motivasi bahwa derajat spiritual manusia bersifat dinamis dan bisa ditingkatkan setinggi mungkin. Allah memberikan fasilitas shalat agar manusia tidak merasa terkurung dalam keterbatasan fisiknya. Ruh manusia memiliki kerinduan asal untuk kembali kepada Penciptanya, dan shalat adalah cara sah untuk memuaskan kerinduan tersebut tanpa harus menunggu kematian tiba. Dengan demikian, shalat adalah bentuk "kematian kecil" yang indah, di mana kepentingan diri mati sejenak agar jiwa dapat hidup dan menari dalam cahaya keridhaan ilahi di Sidratul Muntaha batiniah.
Makna teologis lainnya adalah bahwa shalat merupakan pembeda antara mereka yang hidupnya hanya berorientasi pada tanah dengan mereka yang pandangannya tertuju pada langit. Seseorang yang meninggalkan shalat dianggap telah memutus tangga Mi’raj-nya sendiri, sehingga jiwanya akan terus terpenjara dalam kegelapan materi. Sebaliknya, bagi mereka yang menjadikan shalat sebagai kebutuhan, setiap panggilan adzan adalah undangan untuk melakukan perjalanan agung yang penuh dengan kejutan spiritual. Keyakinan bahwa shalat adalah Mi’raj memberikan harapan bagi setiap pendosa bahwa selalu ada jalan untuk mendaki kembali menuju ampunan Allah sesering apa pun ia terjatuh.
Kedisiplinan dalam menjaga waktu shalat mencerminkan ketaatan malaikat di Baitul Ma’mur yang tidak pernah melalaikan tugas suci mereka. Saat seorang mukmin shalat, ia sebenarnya sedang bergabung dalam orkestra besar zikir alam semesta yang dipimpin oleh Rasulullah SAW sebagai imam para nabi. Harmoni inilah yang disebut sebagai Mi’raj kolektif, di mana ruh-ruh manusia bersatu dalam frekuensi yang sama untuk mengagungkan Allah. Kekuatan shalat berjemaah bahkan melipatgandakan energi pendakian ini, membuat "kendaraan" ruhani terasa lebih ringan dan cepat mencapai tujuan kedekatan dengan Ilahi.
Pesan tersembunyi dari shalat sebagai Mi’raj adalah bahwa pertemuan dengan Allah tidak memerlukan tempat fisik yang jauh, karena Allah lebih dekat dari urat leher hamba-Nya. Namun, manusia memerlukan "kendaraan" berupa aturan syariat untuk bisa merasakan kedekatan tersebut secara sadar. Shalat adalah kerangka teknis yang dirancang oleh Tuhan sendiri agar manusia bisa merasakan esensi Mi’raj dalam keterbatasan bentuk kemanusiaannya. Di sinilah mukjizat shalat nampak, yakni kemampuannya membawa yang terbatas (manusia) untuk berinteraksi dengan Yang Tak Terbatas (Allah) dalam sebuah bingkai waktu yang singkat namun padat makna.
Melalui shalat, seorang mukmin diajarkan untuk memiliki visi kosmik bahwa dirinya bukan sekadar debu di alam semesta, melainkan makhluk mulia yang diizinkan "bertamu" ke singgasana Tuhan lima kali sehari. Kesadaran ini menumbuhkan harga diri spiritual (izzah) yang luar biasa, sehingga ia tidak akan mudah merendahkan diri di hadapan sesama makhluk demi materi atau kekuasaan. Shalat yang menjadi Mi’raj akan memerdekakan manusia dari segala bentuk perbudakan duniawi, karena ia telah merasakan kemerdekaan sejati saat bersujud di hadapan Penguasa langit dan bumi. Identitas sebagai "pengembara langit" inilah yang harus dijaga oleh setiap Muslim melalui kualitas shalatnya.
Dalam konteks eskatologis, shalat sebagai Mi’raj di dunia adalah persiapan untuk Mi’raj yang sesungguhnya saat ruh meninggalkan jasad selamanya. Jika di dunia seseorang sudah terbiasa melakukan "perjalanan" menuju Allah melalui shalat, maka saat sakaratul maut tiba, ruhnya tidak akan merasa asing atau takut menghadapi perjalanan menuju alam barzakh dan akhirat. Shalat membangun keakraban antara hamba dengan Sang Khalik, sehingga kematian hanyalah perpindahan dimensi dari Mi’raj yang bersifat simbolis menuju Mi’raj yang bersifat hakiki. Inilah janji keselamatan yang dibawa Nabi dari Sidratul Muntaha bagi siapa saja yang menegakkan shalat dengan penuh kesungguhan.
Keadilan Allah tampak dalam pemberian sarana shalat ini, di mana setiap orang—baik kaya maupun miskin, pintar maupun awam—memiliki hak yang sama untuk melakukan Mi’raj. Tidak diperlukan harta yang banyak untuk bisa sampai ke hadapan Allah melalui shalat, cukup dengan hati yang bersih dan ketaatan pada rukun-rukunnya. Ini menunjukkan bahwa kemuliaan spiritual dalam Islam bersifat demokratis dan bisa diraih oleh siapa pun yang bersedia "mendaki" melalui jalur sujud. Shalat menjadi pintu terbuka bagi siapa saja yang ingin melarikan diri dari kesempitan dunia menuju luasnya rahmat Allah yang tak bertepi.
Setiap bacaan dalam shalat, mulai dari Al-Fatihah hingga doa di antara dua sujud, adalah naskah diplomasi langit yang disusun oleh Allah untuk kepentingan manusia. Saat kita membacanya, kita sebenarnya sedang mengucapkan kata-kata yang diridhai oleh penghuni langit untuk membuka pintu-pintu rahmat. Oleh karena itu, Mi’raj dalam shalat memerlukan pemahaman (tadabbur) terhadap apa yang diucapkan agar lisan dan hati bergerak selaras menuju puncak pendakian. Shalat tanpa pemahaman ibarat kendaraan tanpa bahan bakar; ia mungkin ada di jalur yang benar, namun sulit untuk benar-benar membubung tinggi mencapai kehangatan perjumpaan dengan Tuhan.
Fenomena "khusyuk" dalam shalat adalah indikator keberhasilan seseorang dalam melakukan Mi’raj. Khusyuk adalah kondisi di mana ruh telah berhasil "lepas landas" dan fokus sepenuhnya pada objek persembahannya, sehingga ia tidak lagi mendengar kebisingan di sekitarnya. Pada tahap khusyuk yang tinggi, seorang mukmin bisa merasakan kedamaian yang sama dengan yang dirasakan Nabi saat berada di Sidratul Muntaha. Ketenangan ini menjadi bekal psikologis yang sangat kuat untuk menghadapi badai kehidupan, karena ia tahu bahwa ada "tempat pelarian" yang aman dan mulia yang selalu tersedia baginya setiap saat melalui shalat.
Dengan demikian, teologi "shalat adalah Mi’raj-nya orang beriman" merupakan jantung dari praktik keislaman yang menyeimbangkan antara syariat dan hakikat. Ia mengajarkan bahwa agama ini bukan hanya tentang hukum dan aturan yang kaku, melainkan tentang perjalanan cinta seorang hamba menuju Tuhannya. Setiap rakaat adalah langkah kaki menuju keabadian, dan setiap salam adalah kepulangan kembali ke bumi dengan membawa keberkahan. Shalat menjadikan kehidupan seorang mukmin sebagai rangkaian Mi’raj yang tidak pernah berakhir, yang terus meningkat kualitasnya seiring dengan kedewasaan imannya.
Simbolisme Mi’raj ini juga mengingatkan kita bahwa Nabi Muhammad SAW tidak memonopoli kedekatan dengan Allah untuk dirinya sendiri, melainkan beliau membawa "tangganya" kembali ke bumi agar umatnya bisa mengikuti jejak beliau. Ini adalah bentuk kedermawanan spiritual nabi yang luar biasa. Melalui shalat, kita merayakan keberhasilan Nabi menembus langit dengan cara mempraktikkan "oleh-oleh" yang beliau bawa. Kita tidak perlu menjadi nabi untuk bisa "bertemu" dengan Allah, cukup dengan menjadi mukmin yang shalatnya benar-benar menjadi sarana pendakian jiwa menuju keridhaan-Nya.
Sebagai penutup, memahami shalat sebagai Mi’raj akan mengubah cara pandang kita terhadap ibadah tersebut dari sebuah beban menjadi sebuah kerinduan. Shalat adalah momen istimewa di mana kita diizinkan menanggalkan segala atribut duniawi untuk berbicara dengan Zat yang menciptakan kita dengan penuh kasih sayang. Mari kita jadikan setiap shalat kita sebagai perjalanan agung menuju langit, agar kita bisa merasakan sisa-sisa cahaya Sidratul Muntaha dalam setiap helai nafas kehidupan kita di bumi. Dengan shalat, kita adalah penduduk bumi yang memiliki paspor dan akses langsung menuju kerajaan langit yang paling mulia.
I. Perjalanan Pulang dan Respon Kaum Quraisy
Setelah menyelesaikan dialog suci di Sidratul Muntaha dan menerima mandat shalat lima waktu, Nabi Muhammad SAW memulai perjalanan pulang yang tidak kalah menakjubkan dari keberangkatannya. Perjalanan turun ini melibatkan lintasan kembali melalui tujuh lapis langit, di mana setiap nabi yang beliau temui sebelumnya memberikan salam perpisahan dan mendoakan keberkahan bagi umat beliau yang telah mendapatkan hadiah shalat. Kecepatan Buraq saat membawa Nabi kembali menuju Baitul Maqdis tetap berada pada frekuensi cahaya yang melampaui dimensi ruang dan waktu, membuat perjalanan jutaan mil tersebut seolah hanya kedipan mata. Sesampainya di Masjidil Aqsa, Nabi Muhammad SAW kembali menunggangi Buraq untuk menempuh jalur darat menuju Makkah, melintasi gurun pasir yang pada saat itu masih dipenuhi oleh kafilah-kafilah dagang Quraisy yang sedang beristirahat di bawah naungan rembulan.
Selama perjalanan pulang di atas padang pasir tersebut, Nabi Muhammad SAW sempat menyaksikan beberapa peristiwa nyata yang nantinya menjadi bukti empiris yang tak terbantahkan. Beliau melihat sebuah kafilah dagang milik suku Quraisy yang sedang mencari seekor unta yang hilang, bahkan beliau sempat meminum air dari wadah tertutup milik kafilah lainnya saat mereka sedang terlelap. Pengamatan detail ini merupakan bagian dari skenario ilahi agar ketika Nabi sampai di Makkah, beliau memiliki informasi akurat mengenai koordinat dan kondisi kafilah yang sedang dalam perjalanan menuju kota. Sebelum fajar menyingsing, Buraq telah sampai kembali di Masjidil Haram, menempatkan Rasulullah SAW di tempat beliau berangkat semula, sementara penduduk Makkah masih terlelap dalam tidur mereka, tidak menyadari bahwa pemimpin umat manusia baru saja kembali dari singgasana tertinggi alam semesta.
Pagi harinya, Nabi Muhammad SAW duduk di dekat Ka'bah dengan perasaan bimbang mengenai bagaimana menyampaikan pengalaman luar biasa ini kepada kaumnya yang dikenal sangat sinis terhadap segala hal yang tidak masuk akal. Ketika Abu Jahl, salah satu penentang utama Islam, lewat dan bertanya dengan nada mengejek apakah ada berita baru, Nabi dengan penuh kejujuran menjawab bahwa beliau baru saja diperjalankan ke Baitul Maqdis dalam satu malam. Abu Jahl yang merasa mendapatkan peluang untuk mempermalukan Nabi segera mengumpulkan penduduk Makkah untuk mendengarkan klaim tersebut secara terbuka. Reaksi awal kaum Quraisy adalah tawa mengejek dan tepuk tangan keheranan, karena secara logika manusia pada masa itu, perjalanan dari Makkah ke Palestina membutuhkan waktu minimal satu bulan perjalanan pulang-pergi dengan unta tercepat.
Keadaan semakin memanas ketika orang-orang Quraisy yang pernah mengunjungi Baitul Maqdis mulai memberikan pertanyaan jebakan dengan meminta Nabi mendeskripsikan detail bangunan Masjidil Aqsa secara rinci. Nabi Muhammad SAW sempat merasakan tekanan luar biasa karena beliau mengunjungi masjid tersebut pada malam hari dan tidak fokus menghitung jumlah pintu atau tiangnya. Namun, dalam momen kritis tersebut, Allah SWT memberikan mukjizat dengan menampakkan visualisasi Baitul Maqdis secara nyata di depan mata Nabi yang hanya bisa dilihat oleh beliau sendiri. Dengan tenang, Nabi menjawab setiap pertanyaan detail mengenai jumlah jendela, bentuk pintu, dan arsitektur bangunan tersebut satu per satu tanpa kesalahan sedikit pun, yang membuat para penanya tersebut terdiam seribu bahasa karena deskripsinya sangat akurat.
Meskipun bukti visual telah diberikan, kaum Quraisy masih mencari celah untuk menyangkal dengan menuduh Nabi melakukan sihir terhadap penglihatan mereka. Nabi kemudian memberikan bukti tambahan mengenai kafilah-kafilah dagang yang beliau temui di perjalanan pulang, menyebutkan jumlah unta mereka, barang bawaannya, dan memprediksi waktu kedatangan mereka di Makkah dengan tepat. Beliau bahkan menceritakan tentang unta yang hilang dan air yang beliau minum, yang kemudian dikonfirmasi kebenarannya ketika kafilah-kafilah tersebut tiba di Makkah beberapa hari kemudian. Konfirmasi dari para pedagang ini seharusnya menjadi bukti final, namun kesombongan kaum Quraisy membuat mereka tetap bersikeras menolak dan menyebut Nabi sebagai penyihir yang sangat mahir.
Di sisi lain, ujian iman ini juga berdampak pada sebagian pengikut Islam yang masih lemah hatinya, di mana beberapa orang mulai ragu dan mempertanyakan kewarasan berita tersebut. Dalam situasi genting ini, Abu Bakar muncul sebagai sosok penyelamat dengan memberikan pernyataan yang sangat fenomenal yang kemudian menjadikannya bergelar Ash-Shiddiq. Ketika orang-orang musyrik mendatangi Abu Bakar dengan harapan ia akan meninggalkan Nabi, Abu Bakar justru menjawab bahwa jika Muhammad yang mengatakannya, maka ia mempercayainya lebih dari itu, bahkan jika Nabi mengatakan telah pergi ke tempat yang lebih jauh dari langit. Jawaban ini mematahkan propaganda Quraisy dan memberikan kekuatan moral baru bagi kaum muslimin untuk tetap teguh pada keimanan mereka meskipun secara akal hal itu sulit dicerna.
Respon kaum Quraisy yang penuh dengan kebencian dan penolakan sebenarnya menunjukkan ketakutan tersembunyi mereka bahwa pengaruh Nabi Muhammad akan semakin meluas melampaui batas suku. Mereka menyadari bahwa jika peristiwa ini benar, maka klaim kenabian Muhammad memiliki dukungan langsung dari kekuatan langit yang tidak bisa mereka tandingi dengan pedang atau harta. Penolakan mereka bukan didasarkan pada kurangnya bukti, melainkan pada keangkuhan untuk mengakui kebenaran yang akan meruntuhkan tatanan sosial jahiliyah yang mereka pertahankan. Perjalanan pulang Nabi dan segala perdebatan yang mengikutinya menjadi filter yang memisahkan antara emas murni keimanan dengan sampah kemunafikan dan kekafiran di kota Makkah.
Sejarah mencatat bahwa setelah peristiwa Isra Mi'raj, intensitas penindasan kaum Quraisy terhadap Rasulullah dan para sahabatnya justru semakin meningkat karena mereka merasa terancam oleh legitimasi langit yang diterima Nabi. Mereka mencoba mengisolasi setiap informasi mengenai perjalanan tersebut agar tidak terdengar oleh kabilah-kabilah lain yang datang berkunjung ke Makkah. Namun, berita tersebut justru menyebar seperti api di padang rumput, menjadi bahan perbincangan di seluruh semenanjung Arab. Bagi kaum Quraisy, perjalanan ini adalah tantangan bagi akal sehat mereka, namun bagi Nabi Muhammad, respon mereka adalah ujian kesabaran terakhir sebelum Allah memberikan perintah untuk hijrah menuju Madinah.
Deskripsi Nabi mengenai perjalanan tersebut juga menyentuh aspek teologis mengenai kekuasaan Allah yang tidak terbatas atas waktu. Beliau menjelaskan bahwa Tuhan yang menciptakan waktu mampu melipat waktu tersebut bagi siapa pun yang Dia kehendaki, sebuah konsep yang baru bisa dipahami oleh sains modern ribuan tahun kemudian. Respon Quraisy yang hanya terpaku pada hitungan hari dan jarak unta menunjukkan betapa sempitnya pola pikir materialisme mereka dibandingkan dengan visi kosmik yang dibawa oleh Islam. Perdebatan ini menjadi garis pembatas yang jelas antara era kegelapan intelektual menuju era cahaya wahyu yang mengedepankan keimanan pada hal-hal yang gaib namun nyata.
Perjalanan pulang ini menutup satu siklus mukjizat yang paripurna, di mana bukti-bukti di bumi memperkuat kesaksian tentang apa yang terjadi di langit. Keberhasilan Nabi menjawab semua tantangan Quraisy tanpa keraguan sedikit pun memberikan rasa bangga yang luar biasa bagi kaum mukminin yang tertindas. Mereka merasa bahwa pemimpin mereka tidak hanya sekadar bicara, tetapi memiliki akses langsung ke gudang ilmu pengetahuan alam semesta. Bagi Abu Bakar dan para sahabat senior, respon Quraisy hanyalah bisingnya debu yang tidak akan mampu menghalangi cahaya matahari kebenaran yang baru saja dibawa Nabi dari Sidratul Muntaha.
Nabi Muhammad SAW juga menggunakan momen respon negatif Quraisy ini untuk mengajarkan umatnya agar tidak terjebak dalam pembuktian empiris semata dalam hal-hal ketuhanan. Beliau menekankan bahwa inti dari agama adalah percaya pada wahyu, meskipun panca indra belum mampu menjangkaunya secara utuh. Ketabahan beliau menghadapi ejekan kaum Quraisy setelah mengalami kemuliaan di langit menunjukkan sifat rendah hati yang luar biasa, di mana beliau tetap bersedia berdialog dengan orang-orang yang merendahkannya demi menyampaikan hidayah. Sikap ini menjadi standar akhlak bagi para dai Islam di masa depan dalam menghadapi penolakan dan cemoohan masyarakat.
Kekalahan argumentasi kaum Quraisy dalam debat mengenai Masjidil Aqsa menjadi luka bagi harga diri mereka sebagai kaum yang merasa paling tahu tentang wilayah Syam. Mereka tidak menyangka bahwa Muhammad yang tidak pernah bepergian jauh ke utara dalam beberapa tahun terakhir bisa mengetahui letak tiang dan pintu masjid tersebut secara presisi. Hal ini menciptakan keraguan di hati kecil beberapa orang Quraisy, yang meskipun secara lisan menolak, namun secara batin mulai mengakui ada sesuatu yang luar biasa pada diri Muhammad. Efek jangka panjang dari peristiwa ini adalah mulai masuknya beberapa pemuda Quraisy ke dalam Islam karena mereka melihat bukti yang tidak mungkin direkayasa secara manusiawi.
Perjalanan pulang ini juga menandai akhir dari fase "kesedihan" Rasulullah secara resmi, karena meskipun penolakan terus berlanjut, beliau telah dibekali dengan kekuatan mental yang tidak tergoyahkan. Beliau tidak lagi merasa sedih atas ucapan mereka karena beliau telah melihat hakikat kebesaran Allah yang jauh lebih nyata daripada segala makian penduduk bumi. Kedamaian yang beliau bawa dari langit terpancar dalam ketenangan beliau saat dikepung oleh orang-orang yang menertawakannya di pelataran Ka'bah. Respon Quraisy yang kasar justru semakin memperjelas kontras antara kegelapan jahiliyah dengan keanggunan risalah nabi.
Bukti mengenai kafilah dagang yang Nabi sebutkan benar-benar menjadi senjata makan tuan bagi kaum Quraisy. Ketika kafilah tersebut tiba tepat pada waktu yang Nabi prediksikan dan menceritakan kejadian unta hilang serta air yang diminum, suasana di Makkah menjadi sangat tegang. Sebagian besar penduduk Makkah mengetahui bahwa ini adalah bukti nyata, namun karena keterikatan pada tradisi nenek moyang, mereka memilih untuk menutupi kebenaran tersebut dengan tuduhan sihir. Fenomena ini dalam psikologi dikenal sebagai disonansi kognitif, di mana mereka tidak sanggup menerima realitas yang bertentangan dengan keyakinan lama mereka yang salah.
Dialog antara Nabi dan kaum Quraisy ini diabadikan dalam berbagai kitab sirah sebagai salah satu ujian terberat dalam fase dakwah di Makkah. Allah SWT sengaja membiarkan penolakan ini terjadi agar iman para sahabat teruji secara alami dan murni. Mereka yang tetap bertahan bersama Nabi setelah peristiwa Isra Mi'raj adalah orang-orang pilihan yang nantinya akan menjadi tulang punggung perjuangan Islam di Madinah. Respon Quraisy secara tidak langsung berfungsi sebagai proses seleksi alam yang memisahkan antara mereka yang beriman dengan hati dan mereka yang hanya ikut-ikutan secara lahiriah.
Selain bukti fisik, Nabi juga menjelaskan bahwa perjalanan tersebut dilakukan dengan ruh dan jasad, sebuah pernyataan yang semakin membuat kaum Quraisy geram. Mereka menganggap bahwa mengklaim perjalanan ruh saja sudah gila, apalagi dengan jasad yang kasar. Namun, Nabi tetap teguh pada pernyataannya karena bagi Allah yang menciptakan jasad, tidak ada kesulitan untuk memperjalankannya melampaui kecepatan cahaya. Perdebatan mengenai jasad dan ruh ini menjadi fondasi awal bagi akidah Islam mengenai kemampuan Allah membangkitkan manusia dari kubur dengan jasad yang utuh kelak di hari kiamat.
Penghinaan yang diterima Nabi di hari itu juga menjadi doa bagi kehancuran para pemimpin Quraisy di kemudian hari. Mereka yang paling keras mengejek Nabi pada hari itu, seperti Abu Jahl, nantinya akan menemui ajalnya di Perang Badar dengan cara yang memalukan. Allah membiarkan mereka tertawa di hari itu agar penyesalan mereka di akhirat nanti menjadi lebih pedih. Respon Quraisy adalah cermin dari kebodohan manusia yang mencoba mengukur keagungan Tuhan dengan mistar logika yang terbatas dan rusak.
Bagi umat Islam saat ini, mempelajari respon kaum Quraisy mengajarkan kita untuk tidak berkecil hati saat kebenaran yang kita bawa ditolak oleh mayoritas. Kebenaran tidak diukur dari jumlah pengikutnya pada satu waktu tertentu, melainkan dari keaslian sumbernya dan bukti-bukti yang menyertainya. Nabi Muhammad SAW tetap menjadi pemenang sejarah meskipun pada hari itu beliau tampak sendirian di tengah kepungan tawa ejekan kaumnya. Kejadian di Makkah setelah perjalanan pulang tersebut adalah bukti bahwa cahaya Allah tidak akan pernah bisa dipadamkan oleh tiupan mulut-mulit orang kafir.
Hingga matahari terbenam pada hari pengumuman Isra Mi'raj tersebut, Makkah dipenuhi dengan desas-desus dan perdebatan yang sangat sengit. Tidak ada rumah yang tidak membicarakan Muhammad dan perjalanannya ke Baitul Maqdis. Hal ini secara tidak langsung merupakan strategi promosi ilahi yang membuat nama Islam semakin dikenal luas ke seluruh pelosok negeri. Kaum Quraisy yang bermaksud memadamkan berita tersebut justru menjadi agen penyebar berita yang paling aktif melalui ejekan dan cerita mereka ke setiap tamu yang datang ke kota Makkah.
Pada akhirnya, perjalanan pulang dan respon kaum Quraisy merupakan penutup yang sempurna bagi bab Isra Mi'raj dalam sirah nabawiyah. Ia menjadi pembuktian bahwa pengalaman langit harus dibawa kembali ke bumi untuk diuji dan dipraktikkan. Nabi Muhammad SAW telah menyelesaikan tugasnya dengan sempurna, mulai dari keberangkatan di Masjidil Haram hingga kepulangan dan penyampaian pesan di tempat yang sama. Perjalanan ini tetap menjadi salah satu mukjizat terbesar yang menguatkan akidah umat Islam bahwa Muhammad adalah utusan Allah yang benar-benar telah melampaui segala batas kemanusiaan untuk menjemput hidayah bagi kita semua.
Ketabahan Nabi Muhammad menghadapi fitnah Quraisy menjadi inspirasi bagi perjuangan umat manusia di masa-masa sulit. Beliau menunjukkan bahwa kebenaran harus disampaikan meskipun pahit dan membahayakan keselamatan diri sendiri. Respon Quraisy yang negatif tidak mengurangi sedikit pun kemuliaan perintah shalat yang beliau bawa, justru hal itu menjadi pemacu bagi para sahabat untuk melaksanakan shalat dengan lebih khusyuk sebagai bentuk perlawanan spiritual terhadap kesombongan kafir Makkah. Setiap rakaat shalat yang dilakukan setelah hari itu adalah kemenangan bagi Nabi dan kekalahan bagi Abu Jahl dan sekutunya.
Hikmah dari penyampaian berita ini di hadapan umum adalah untuk menunjukkan bahwa Islam tidak memiliki rahasia yang disembunyikan. Segala pengalaman Nabi disampaikan secara transparan agar orang bisa menilai dengan nurani mereka. Kejujuran Nabi Muhammad SAW yang tetap mengatakan yang sebenarnya meskipun tahu akan diejek adalah bukti integritas kenabian yang sangat tinggi. Kaum Quraisy pada dasarnya telah kalah secara moral sejak hari pertama mereka mencoba meragukan kesaksian Rasulullah yang selama ini mereka juluki sebagai "Al-Amin" atau yang terpercaya.
Pelajaran dari respon Abu Bakar Ash-Shiddiq memberikan standar emas bagi sikap seorang mukmin sejati terhadap wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya. Percaya sebelum melihat adalah esensi dari iman yang sesungguhnya. Ketika dunia meragukan kebenaran Islam, maka sikap "Ash-Shiddiq" lah yang diperlukan untuk menjaga api iman tetap menyala. Respon Abu Bakar menjadi perisai bagi Nabi dari segala serangan mental kaum Quraisy, menunjukkan bahwa meskipun seluruh dunia menolak, satu orang kawan yang tulus sudah cukup untuk menguatkan langkah perjuangan.
Makkah setelah hari itu tidak lagi sama seperti sebelumnya, karena benih-benih keajaiban telah ditanamkan di hati banyak orang. Banyak orang mulai diam-diam merenungkan kebenaran kata-kata Muhammad, terutama setelah melihat ketepatan informasi mengenai kafilah dagang. Perjalanan pulang ini menjadi titik awal bagi gelombang masuk Islam yang lebih masif karena kekuatan bukti empiris yang berpadu dengan kewibawaan spiritual Nabi. Kaum Quraisy hanya mampu menunda kemenangan Islam, namun mereka tidak akan pernah bisa menghentikannya.
Sebagai penutup, peristiwa kembalinya Nabi ke Makkah dan konfrontasinya dengan kaum Quraisy adalah bukti bahwa Islam adalah agama yang berakar pada realitas namun memiliki visi langit yang tak terbatas. Tantangan kaum Quraisy menjadi panggung bagi Allah untuk menampakkan mukjizat-Nya yang luar biasa dalam bentuk penampakan visual Baitul Maqdis. Peristiwa ini akan selalu dikenang sebagai momen di mana logika manusia menyerah di hadapan keagungan wahyu, dan di mana keimanan sejati menemukan pahlawannya dalam sosok Muhammad SAW dan Abu Bakar Ash-Shiddiq.
Seluruh rangkaian Isra Mi'raj, mulai dari keberangkatan hingga respon Quraisy, adalah sebuah kurikulum lengkap bagi pembentukan karakter umat Islam. Ia mengajarkan tentang kesucian, perjalanan, sejarah nabi-nabi, hukum shalat, hingga keteguhan menghadapi fitnah sosial. Nabi Muhammad SAW sukses membawa misi ini dari bumi ke langit dan kembali lagi ke bumi untuk menyinari kehidupan kita hingga saat ini. Semoga kita termasuk ke dalam golongan orang-orang yang mengikuti jejak "Ash-Shiddiq" dalam membenarkan dan mengamalkan setiap pesan yang dibawa oleh Rasulullah dari perjalanan agung tersebut.
1. Kembali ke Mekkah: Waktu perjalanan yang sangat singkat secara logika manusia.
Perjalanan kembali Nabi Muhammad SAW dari Sidratul Muntaha menuju Makkah merupakan sebuah fenomena yang meruntuhkan segala batasan logika ruang dan waktu yang dikenal manusia. Setelah mengalami perjumpaan paling agung dengan Allah SWT, Rasulullah SAW turun melewati lapisan-lapisan langit dan kembali ke Masjidil Aqsa hanya dalam hitungan waktu yang sangat singkat. Secara nalar manusia pada abad ketujuh, perjalanan sejauh itu seharusnya memakan waktu bertahun-tahun atau bahkan mustahil untuk dilakukan, namun bagi Sang Pencipta yang menciptakan dimensi waktu itu sendiri, melipat jarak semesta adalah perkara yang sangat mudah. Perjalanan pulang ini menjadi bukti bahwa hukum fisika tunduk sepenuhnya pada kehendak ilahi ketika seorang hamba pilihan sedang menjalankan misi suci.
Ketika Rasulullah SAW menunggangi Buraq dari Baitul Maqdis menuju Makkah, kecepatan kendaraan tersebut tidak dapat diukur dengan standar transportasi bumi mana pun. Buraq melesat dengan jangkauan langkah sejauh mata memandang, membuat bentang gurun yang luas antara Palestina dan Jazirah Arab seolah menyusut. Dalam perjalanan lintas daratan yang sangat cepat ini, Nabi Muhammad SAW tetap diberikan kemampuan oleh Allah untuk mengamati keadaan di bumi secara mendetail. Beliau sempat melewati kafilah-kafilah dagang yang sedang menempuh perjalanan jauh, melihat unta-unta mereka, dan mengenali barang bawaan mereka, yang nantinya menjadi argumen empiris untuk mematahkan keraguan kaum musyrik di Makkah.
Keajaiban waktu dalam peristiwa ini terlihat jelas saat Nabi Muhammad SAW tiba kembali di rumahnya atau di Masjidil Haram sebelum fajar menyingsing. Secara logika, perjalanan pergi-pulang ke langit tertinggi seharusnya menghabiskan waktu yang sangat lama, namun Rasulullah mendapati tempat tidurnya masih terasa hangat dan bejana air yang sempat tersenggol saat beliau berangkat masih menyisakan getaran atau aliran air. Hal ini menunjukkan bahwa Allah SWT telah menghentikan atau melipat waktu duniawi bagi Nabi-Nya, sehingga perjalanan yang melintasi dimensi tak terbatas itu hanya memakan waktu sepertiga malam di bumi. Kecepatan ini menjadi salah satu sisi mukjizat yang paling sulit diterima oleh kaum Quraisy yang pola pikirnya masih terbelenggu pada materi.
Pagi harinya, saat Nabi Muhammad SAW duduk termenung di dekat Ka'bah, beliau menyadari betapa beratnya menjelaskan konsep pelipatan waktu ini kepada masyarakat yang masih bergantung pada unta untuk perjalanan antar kota. Beliau memahami bahwa berita ini akan menjadi ujian keimanan yang sangat dahsyat bagi kaum muslimin dan bahan olok-olokan bagi musuh-musuh Islam. Namun, kejujuran kenabian menuntut beliau untuk menyampaikan apa adanya, meskipun secara akal manusia saat itu hal tersebut dianggap sebagai kegilaan. Ketika beliau mulai berbicara tentang perjalanan ke Baitul Maqdis dan kembali dalam semalam, suasana Makkah seketika menjadi gempar oleh perdebatan yang sengit.
Logika manusia pada masa itu memandang bahwa perjalanan ke Syam membutuhkan waktu sebulan perjalanan pergi dan sebulan perjalanan pulang. Klaim Nabi Muhammad yang melakukannya hanya dalam sebagian malam dipandang sebagai sebuah kontradiksi fisik yang mustahil terjadi. Abu Jahl dan pemuka Quraisy lainnya menggunakan logika matematis tersebut untuk mencoba meruntuhkan kredibilitas Nabi di depan umum. Mereka menganggap bahwa Muhammad telah kehilangan akal sehatnya, namun mereka tidak menyadari bahwa Sang Pencipta waktu tidak terikat oleh hukum-hukum waktu yang Ia ciptakan sendiri untuk makhluk-Nya di bumi.
Dalam perdebatan tersebut, Nabi Muhammad SAW justru menampilkan ketenangan yang luar biasa, sebuah ketenangan yang hanya dimiliki oleh orang yang benar-benar telah menyaksikan kebenaran. Beliau tidak terjebak dalam upaya menjelaskan teknis kecepatan Buraq atau teori pelipatan dimensi, melainkan langsung memberikan bukti-bukti faktual yang bisa divalidasi oleh mata kepala manusia. Beliau menceritakan detail kafilah dagang yang beliau temui di jalan, menyebutkan jumlah untanya, dan memprediksi secara akurat kapan kafilah tersebut akan memasuki gerbang kota Makkah. Bukti-bukti nyata ini merupakan jembatan antara logika langit yang tak terbatas dengan logika bumi yang terbatas.
Ketepatan informasi yang diberikan Nabi mengenai kafilah dagang tersebut menjadi pukulan telak bagi mereka yang mencoba merasionalkan ketidakmungkinan Isra Mi'raj. Ketika kafilah yang dimaksud benar-benar tiba di Makkah pada hari yang diprediksikan dengan detail yang persis sebagaimana yang diceritakan Nabi, kaum Quraisy mengalami disonansi kognitif yang hebat. Mereka melihat kebenaran di depan mata, namun ego dan kesombongan mereka memaksa mereka untuk menyebutnya sebagai sihir yang nyata. Bagi mereka, lebih mudah mempercayai sihir daripada mempercayai bahwa Tuhan mampu memanipulasi waktu bagi utusan-Nya.
Peristiwa ini juga menyingkap hakikat bahwa waktu bersifat relatif di hadapan Allah SWT, sebuah konsep yang ribuan tahun kemudian baru mulai disinggung oleh ilmu fisika modern melalui teori relativitas. Bagi Nabi Muhammad, waktu di langit berbeda dengan waktu di bumi, dan pergeseran dimensi ini memungkinkan beliau mengalami banyak hal dalam sekejap waktu duniawi. Penjelasan teologis ini memberikan pemahaman kepada para sahabat bahwa kekuasaan Allah tidak dapat dibatasi oleh dinding-dinding logika manusia yang sempit. Keimanan mereka justru semakin kokoh karena mereka menyadari bahwa mereka mengikuti seorang nabi yang didukung oleh Penguasa Alam Semesta yang melampaui segala hukum alam.
Abu Bakar Ash-Shiddiq menjadi pahlawan logika iman dalam peristiwa ini dengan pernyataannya yang sangat terkenal. Ketika ditanya apakah ia mempercayai perjalanan tersebut, ia menjawab bahwa ia bahkan mempercayai hal-hal yang lebih luar biasa dari itu, yaitu turunnya wahyu dari langit ke bumi setiap saat. Abu Bakar menggunakan logika yang lebih tinggi, yaitu jika seseorang sudah percaya bahwa Muhammad adalah utusan Allah yang menerima wahyu dari tempat yang jauh, maka perjalanan fisik ke Baitul Maqdis adalah perkara yang sangat kecil di bawah kuasa Allah. Sikap Abu Bakar ini menjadi standar bagi umat Islam untuk mendahulukan kebenaran wahyu di atas keterbatasan akal budi.
Singkatnya waktu perjalanan ini juga merupakan bentuk kasih sayang Allah agar Nabi Muhammad tidak terlalu lama meninggalkan umatnya di bumi. Meskipun beliau sangat menikmati kedekatan di Sidratul Muntaha, tugas risalah di bumi tetap menjadi prioritas utama. Kembali ke Makkah dalam waktu singkat menunjukkan bahwa seorang nabi tetaplah manusia yang harus menjalani takdir sosialnya di tengah masyarakat, meskipun ia memiliki akses ke rahasia-rahasia tertinggi langit. Allah menjamin bahwa meskipun Nabi pergi sebentar, beliau kembali dengan bekal yang cukup untuk memimpin umat manusia selama berabad-abad ke depan.
Kesingkatan waktu perjalanan pulang ini juga melambangkan efisiensi ilahi dalam memberikan pelajaran spiritual bagi hamba-Nya. Tidak dibutuhkan waktu yang lama bagi Allah untuk mengubah keadaan atau memberikan pencerahan kepada seseorang. Peristiwa ini memberikan inspirasi bagi umat Islam bahwa transformasi jiwa menuju kebaikan bisa terjadi dalam sekejap jika mendapatkan sentuhan rahmat Allah. Sebagaimana malam yang gelap bisa berubah menjadi fajar yang terang dalam waktu singkat, demikian pula beban kesedihan Nabi Muhammad di Tahun Kesedihan diangkat oleh Allah melalui perjalanan kilat yang penuh kemuliaan ini.
Secara sosiologis, respon kaum Quraisy terhadap singkatnya waktu perjalanan Nabi mencerminkan pertentangan abadi antara materialisme dan spiritualitas. Orang-orang yang hatinya hanya terpaku pada apa yang bisa dihitung dan diraba akan selalu kesulitan memahami keajaiban yang berasal dari dimensi yang lebih tinggi. Sebaliknya, orang-orang yang memiliki kejernihan batin akan melihat bahwa singkatnya waktu tersebut justru merupakan tanda kebesaran Sang Pencipta. Perdebatan di Makkah tersebut menjadi pemisah yang jelas antara kelompok yang memuja akal secara berlebihan dengan kelompok yang menempatkan akal sebagai pelayan bagi keimanan.
Nabi Muhammad SAW tetap berdiri teguh di hadapan cemoohan kaumnya, menunjukkan bahwa kewibawaan seorang nabi tidak bergantung pada pengakuan manusia, melainkan pada kebenaran yang ia bawa. Kecepatan perjalanan pulang tersebut memberinya keyakinan diri yang sangat kuat karena beliau telah membuktikan bahwa Allah selalu menyertai setiap langkahnya. Pengalaman menembus batas waktu ini menjadikannya sosok yang paling visioner, karena beliau tidak lagi melihat dunia dengan cara pandang orang biasa, melainkan dengan kacamata orang yang telah melihat akhir dari segala sesuatu di singgasana tertinggi.
Lebih jauh lagi, peristiwa kembalinya Nabi ke Makkah dengan cepat ini menjadi pengingat akan dekatnya hari kiamat. Sebagaimana perjalanan Mi'raj yang terasa sangat singkat namun penuh dengan peristiwa besar, demikian pula kehidupan dunia ini akan terasa singkat saat manusia sudah berada di akhirat kelak. Waktu adalah makhluk Allah yang relatif, dan singkatnya perjalanan Nabi merupakan "demo" kecil mengenai bagaimana Allah akan membangkitkan seluruh manusia dalam sekejap mata pada hari kebangkitan nanti. Logika singkatnya perjalanan ini adalah logika kebangkitan yang harus diimani oleh setiap mukmin.
Bagi kaum muslimin di Makkah yang saat itu sedang tertindas, berita mengenai perjalanan kilat ini memberikan harapan bahwa kemenangan dari Allah bisa datang kapan saja secara tidak terduga. Jika Allah sanggup membawa Nabi ke langit ketujuh dan kembali dalam sekejap, tentu Allah juga sanggup mengubah nasib kaum muslimin dari tertindas menjadi pemenang dalam waktu yang singkat pula. Semangat inilah yang kemudian membawa mereka bertahan menghadapi boikot dan siksaan, karena mereka tahu bahwa mereka berada di pihak Zat yang menguasai waktu dan segala kemungkinan di dalamnya.
Penyampaian berita ini di depan umum juga merupakan strategi untuk menyaring siapa saja pengikut Nabi yang benar-benar setia dan siapa yang hanya ikut-ikutan. Singkatnya waktu perjalanan adalah "batu uji" yang sangat keras, yang membuat beberapa orang yang lemah imannya menjadi murtad, namun justru membuat orang-orang seperti Ali bin Abi Thalib dan Umar bin Khattab semakin bulat tekadnya. Allah sengaja menampakkan mukjizat yang menantang akal agar komunitas muslim yang terbentuk di Madinah nantinya adalah komunitas yang memiliki loyalitas tanpa batas kepada Rasulullah.
Kekaguman akan singkatnya waktu perjalanan ini tetap bertahan hingga hari ini dalam literatur Islam sebagai pengingat akan mukjizat terbesar kedua setelah Al-Qur'an. Ia menjadi bahan renungan bagi para ilmuwan dan filosof mengenai hakikat realitas yang kita huni. Nabi Muhammad SAW telah membuka cakrawala pemikiran manusia bahwa ada kekuatan yang jauh lebih besar dari sekadar hukum sebab-akibat yang kita lihat sehari-hari. Logika manusia dipaksa untuk tunduk dan mengakui bahwa ada "wilayah ilahi" di mana segala hal yang dianggap mustahil menjadi sangat mungkin.
Sebagai penutup, perjalanan pulang Nabi ke Makkah dalam waktu yang sangat singkat adalah pesan tentang efektivitas dan kemahakuasaan Tuhan. Allah tidak memerlukan waktu untuk berbuat sesuatu, melainkan waktu itulah yang memerlukan Allah untuk tetap ada. Rasulullah kembali ke rumahnya dengan membawa cahaya Sidratul Muntaha, siap untuk menerangi kegelapan jahiliyah di bumi. Meskipun secara logika manusia hal itu mustahil, namun sejarah telah mencatatnya sebagai fakta yang mengubah arah peradaban manusia melalui syariat salat yang dibawa pulang dalam perjalanan singkat tersebut.
Hingga saat ini, setiap kali kita teringat akan Isra Mi'raj, kita diingatkan untuk tidak membatasi kemampuan Allah dengan pikiran kita yang sempit. Perjalanan singkat tersebut adalah undangan bagi kita untuk selalu percaya bahwa Allah selalu dekat dan selalu siap memberikan pertolongan-Nya dengan cara-cara yang melampaui logika. Nabi Muhammad SAW telah menempuh perjalanan terjauh dalam waktu tersingkat untuk menjemput hidayah bagi kita semua, sebuah pengorbanan dan mukjizat yang akan terus dikenang sepanjang masa.
Keselarasan antara berita langit dan bukti bumi dalam peristiwa kepulangan Nabi ini mengukuhkan integritas beliau sebagai Al-Amin. Kaum Quraisy boleh saja tertawa hari itu, namun waktu telah membuktikan bahwa orang yang melakukan perjalanan singkat tersebut adalah orang yang paling berpengaruh dalam sejarah dunia. Singkatnya waktu perjalanan tersebut adalah simbol dari ringkasnya ajaran Islam yang mudah dipahami namun memiliki kedalaman makna yang menembus hingga ke langit tertinggi.
2. Reaksi Abu Jahal dan Kaum Kafir: Ejekan dan tuduhan sihir.
Reaksi Abu Jahal terhadap pengumuman peristiwa Isra Mi’raj dimulai dengan sebuah jebakan licik yang dibungkus dengan nada sarkasme yang sangat tajam saat ia melihat Nabi Muhammad SAW duduk termenung di dekat Ka’bah pagi itu. Dengan raut wajah meremehkan, Abu Jahal mendekat dan bertanya apakah ada berita baru yang luar biasa dari "langit", sebuah pertanyaan yang sebenarnya bertujuan untuk memancing Rasulullah agar menceritakan sesuatu yang bisa dijadikan bahan tertawaan. Ketika Nabi dengan penuh kejujuran menjawab bahwa beliau telah diperjalankan ke Baitul Maqdis di Palestina dan kembali lagi dalam satu malam, Abu Jahal tidak langsung marah, melainkan berpura-pura terkejut dengan gaya yang dibuat-buat demi menarik perhatian orang-orang Quraisy yang ada di sekitar Masjidil Haram.
Abu Jahal segera memanggil penduduk Makkah dengan suara lantang, menyuruh mereka berkumpul untuk mendengarkan "lelucon terbesar" yang pernah ia dengar dari lisan Muhammad. Dalam pandangan Abu Jahal, klaim perjalanan ke Palestina dalam semalam adalah bukti telak yang selama ini ia cari untuk menjatuhkan kredibilitas Nabi Muhammad secara permanen di mata masyarakat. Baginya, logika manusia yang normal tidak akan mungkin menerima bahwa perjalanan sejauh satu bulan dengan unta bisa ditempuh hanya dalam hitungan jam, sehingga ia merasa kemenangan intelektual sudah berada di tangannya. Kerumunan kaum kafir Quraisy yang berkumpul pun mulai menunjukkan reaksi yang serupa, yakni tawa mengejek yang riuh rendah dan tepuk tangan yang menghina sebagai bentuk pengucilan sosial terhadap Rasulullah.
Tuduhan utama yang dilemparkan oleh Abu Jahal dan para pemuka kafir lainnya adalah bahwa Muhammad telah benar-benar kehilangan akal sehatnya atau sedang berada di bawah pengaruh halusinasi yang parah. Mereka mulai melontarkan ejekan-ejekan personal, mempertanyakan bagaimana mungkin seseorang yang masih memiliki jasad kasar bisa terbang melintasi gurun tanpa ada satu pun kafilah dagang yang melihatnya. Ejekan ini bukan hanya bertujuan untuk menghibur diri mereka sendiri, tetapi juga sebagai strategi untuk menakut-nakuti para pengikut Islam yang baru masuk agar mereka merasa malu memiliki pemimpin yang dianggap "gila". Atmosfer di pelataran Ka’bah pagi itu penuh dengan provokasi kebencian yang sangat kental.
Selain ejekan tentang kegilaan, kaum kafir Quraisy juga mulai menggunakan dalih sihir sebagai penjelasan atas segala bukti yang mulai bermunculan. Ketika Nabi Muhammad SAW mampu mendeskripsikan pintu-pintu, tiang-tiang, dan detail arsitektur Masjidil Aqsa secara akurat di hadapan orang-orang yang sering berdagang ke Syam, mereka terdiam sejenak karena takjub. Namun, alih-alih beriman, Abu Jahal segera memecah keheningan dengan meneriakkan bahwa ini adalah "sihir yang nyata" yang mampu memindahkan gambaran suatu tempat ke depan mata Muhammad. Mereka percaya bahwa Muhammad menggunakan kekuatan hitam untuk memanipulasi penglihatan dan pendengaran orang-orang yang ada di sana agar seolah-olah apa yang dikatakannya adalah kebenaran.
Tuduhan sihir ini merupakan senjata lama yang selalu digunakan kaum Quraisy setiap kali mereka tersudut oleh mukjizat Nabi yang tak terbantahkan secara logika. Mereka berargumen bahwa Muhammad adalah seorang tukang sihir ulung yang bisa memisahkan antara ayah dan anak, serta antara suami dan istri, sehingga peristiwa Mi’raj ini dianggap sebagai puncak dari ilmu sihirnya yang paling berbahaya. Dengan melabeli peristiwa suci ini sebagai sihir, Abu Jahal berharap masyarakat akan merasa takut untuk mendengarkan lebih lanjut, karena dalam tradisi mereka, sihir adalah sesuatu yang harus dijauhi dan dikutuk. Ini adalah upaya pembunuhan karakter yang sangat sistematis terhadap integritas kenabian.
Kekejaman reaksi Abu Jahal semakin terlihat saat ia mencoba mengadu domba antara Nabi Muhammad dengan sahabat terdekatnya, Abu Bakar. Ia segera mendatangi Abu Bakar dengan harapan bahwa berita yang dianggap tidak masuk akal ini akan membuat persahabatan mereka hancur. Dengan nada menghasut, Abu Jahal menceritakan klaim Muhammad tersebut, berharap Abu Bakar akan tertawa atau setidaknya meragukan kebenaran berita itu. Namun, rencana ini gagal total ketika Abu Bakar justru menunjukkan kelas keimanannya yang tak tergoyahkan, yang membuat Abu Jahal semakin murka karena rencananya untuk menciptakan perpecahan internal di kalangan muslimin menjadi bumerang bagi dirinya sendiri.
Kaum kafir Quraisy juga menantang Nabi dengan bukti-bukti material mengenai kafilah dagang mereka yang sedang berada di perjalanan. Mereka bertanya tentang keberadaan kafilah tersebut, jumlah untanya, dan kapan mereka akan tiba, dengan keyakinan bahwa Muhammad pasti akan terjebak dalam kebohongannya sendiri. Namun, setiap jawaban yang diberikan Nabi ternyata terbukti benar secara detail beberapa hari kemudian, mulai dari adanya unta yang tersesat hingga wadah air yang terminum. Meskipun bukti-bukti fisik ini datang silih berganti menghantam logika mereka, hati Abu Jahal dan sekutunya tetap membatu, dan mereka justru semakin keras menuduh bahwa kafilah-kafilah tersebut juga telah terkena pengaruh sihir Muhammad.
Reaksi negatif ini juga dibumbui dengan gerakan fisik yang menghina, seperti meletakkan tangan di atas kepala atau menutup telinga saat Nabi berbicara tentang pertemuannya dengan para nabi terdahulu. Mereka menganggap cerita tentang langit dan Sidratul Muntaha sebagai dongeng-dongeng orang terdahulu yang direkayasa untuk mendapatkan pengaruh politik. Bagi kaum kafir, agama adalah tentang menjaga status quo tradisi nenek moyang, sehingga kemunculan berita Mi’raj dianggap sebagai ancaman langsung terhadap otoritas keagamaan mereka di Makkah. Abu Jahal memposisikan dirinya sebagai pembela kehormatan Ka’bah dari "kebohongan" yang menurutnya dibawa oleh Muhammad.
Selama perdebatan berlangsung, Abu Jahal tidak henti-hentinya memprovokasi massa untuk terus mengejek setiap detail cerita Nabi. Ketika Nabi menceritakan tentang shalat lima waktu, mereka tertawa terpingkal-pingkal membayangkan bagaimana manusia harus sujud berkali-kali dalam sehari, yang mereka anggap sebagai beban yang konyol. Ejekan ini bertujuan untuk merendahkan martabat ibadah shalat di mata penduduk Makkah yang saat itu masih memuja berhala. Abu Jahal menggunakan retorika yang menyudutkan, seolah-olah Muhammad ingin mengubah seluruh tatanan hidup bangsa Arab menjadi sesuatu yang asing dan memberatkan melalui perintah dari langit tersebut.
Kekerasan verbal yang dilakukan kaum kafir pada hari itu menjadi salah satu puncak penindasan psikologis dalam sejarah dakwah di Makkah. Mereka tidak hanya menyerang klaim Mi’raj, tetapi juga menghina silsilah dan pengikut Nabi yang mayoritas terdiri dari orang-orang lemah dan budak. Abu Jahal dengan sombongnya mengatakan bahwa Tuhan tidak mungkin memilih orang seperti Muhammad untuk naik ke langit sementara para pemuka Quraisy yang kaya dan terhormat tetap berada di bumi. Sentimen kelas sosial ini digunakan untuk membangun opini bahwa Mi’raj hanyalah ambisi pribadi Muhammad untuk mengangkat derajatnya di atas para bangsawan Makkah.
Meskipun Nabi Muhammad SAW memberikan jawaban yang sangat tenang dan konsisten, kaum kafir justru semakin frustrasi karena tidak menemukan celah sedikit pun dalam kesaksian beliau. Ketidakmampuan mereka untuk mematahkan argumen Nabi membuat mereka beralih pada ancaman fisik dan intimidasi terhadap siapa saja yang tampak mulai percaya pada berita tersebut. Abu Jahal memperingatkan penduduk Makkah bahwa siapa pun yang mengikuti "khayalan" Muhammad akan dianggap sebagai pengkhianat suku dan akan mendapatkan sanksi sosial yang berat. Reaksi ini menunjukkan bahwa di balik ejekan mereka, terdapat ketakutan yang mendalam akan kebenaran yang mulai merembes masuk ke dalam sanubari masyarakat.
Tuduhan sihir yang terus-menerus diulang-ulang oleh kaum Quraisy menunjukkan keterbatasan intelektual mereka dalam menghadapi mukjizat yang bersifat supranatural. Mereka terjebak pada dikotomi antara realitas fisik dan sihir, tanpa mau membuka kemungkinan adanya kekuasaan Tuhan yang melampaui keduanya. Abu Jahal menjadi simbol dari kebebalan hati yang menolak cahaya matahari hanya karena ia lebih menyukai kegelapan gua. Peristiwa Mi’raj ini menjadi pemisah yang abadi antara mereka yang dipimpin oleh iman dengan mereka yang dipenjara oleh kesombongan intelektual yang semu.
Setiap kali ada bukti baru yang membenarkan cerita Nabi, seperti kedatangan kafilah tepat pada waktunya, Abu Jahal akan segera mencari alasan lain untuk mengalihkan perhatian massa. Ia akan mengklaim bahwa Muhammad mendapatkan informasi tersebut dari jin atau mata-mata, demi menjaga agar orang-orang tidak mulai bersimpati kepada Islam. Kegigihan Abu Jahl dalam menentang Mi’raj menunjukkan bahwa ia adalah "Firaun-nya umat ini", yang tidak akan pernah tunduk pada kebenaran meskipun tanda-tanda kebesaran Tuhan ditampakkan secara nyata di depan hidungnya. Ejekannya bukan sekadar reaksi spontan, melainkan sebuah peperangan ideologi yang terencana.
Kaum kafir juga mencoba mengejek konsep Buraq, kendaraan yang digunakan Nabi, dengan menyamakannya dengan binatang-binatang aneh dalam mitologi kuno. Mereka tertawa membayangkan sebuah makhluk yang langkahnya sejauh mata memandang, menganggapnya sebagai khayalan anak kecil yang tidak layak didengarkan oleh para cendekiawan Quraisy. Penghinaan terhadap simbol-simbol Mi’raj ini adalah upaya untuk meruntuhkan kesucian pengalaman spiritual Nabi dan menjadikannya sebagai bahan gurauan di pasar-pasar dan tempat perkumpulan mereka. Namun, semakin mereka mengejek, sebenarnya semakin luas berita tentang keagungan perjalanan tersebut tersebar ke seluruh jazirah Arab.
Reaksi kaum Quraisy ini juga mencerminkan ketidakmampuan mereka untuk memahami bahwa waktu dan ruang adalah ciptaan Allah yang bisa dikendalikan oleh-Nya. Mereka hanya bisa berpikir secara linier dan materialistis, sehingga konsep pelipatan waktu dalam Mi’raj dianggap sebagai omong kosong belaka. Abu Jahal memimpin barisan orang-orang yang "buta" secara ruhani, yang meskipun melihat bukti geografis tentang Baitul Maqdis, tetap memilih untuk menutup mata batin mereka. Kegagalan mereka dalam merespon Mi’raj dengan jujur menjadi catatan hitam dalam sejarah kemanusiaan tentang bagaimana kesombongan bisa membutakan akal sehat.
Setelah lelah mengejek dan tidak berhasil membuat Nabi Muhammad SAW menarik kembali kata-katanya, kaum kafir mulai membubarkan diri dengan perasaan dongkol yang tertahan. Abu Jahal meninggalkan tempat itu dengan terus menggerutu, menyadari bahwa meskipun ia telah menghasut banyak orang, posisi Muhammad justru semakin terlihat kokoh di mata orang-orang yang mau berpikir objektif. Tuduhan sihir dan ejekan yang mereka lontarkan hari itu justru menjadi saksi sejarah bagi kebenaran mukjizat Mi’raj yang tak tergoyahkan. Allah SWT membiarkan mereka dalam kesesatannya sebagai ujian bagi orang-orang yang beriman agar mereka benar-benar tulus dalam mengikuti Rasulullah.
Keesokan harinya, ejekan tersebut masih menjadi pembicaraan utama di setiap sudut kota Makkah, namun intensitasnya mulai berubah menjadi rasa penasaran bagi sebagian kecil penduduk. Abu Jahal yang menyadari hal ini terus memperketat pengawasannya, jangan sampai ada lagi orang yang "terpesona" oleh cerita Muhammad. Reaksi kaum kafir yang sangat reaktif ini sebenarnya adalah pengakuan tidak langsung bahwa berita Mi’raj memiliki daya ledak spiritual yang sangat besar. Mereka takut bahwa cerita ini akan menjadi titik balik yang membuat pengaruh Islam semakin tidak terbendung di masa depan.
Dalam tinjauan teologis, reaksi Abu Jahal dan kaum kafir Quraisy ini merupakan bentuk nyata dari penolakan terhadap hal-hal gaib yang menjadi inti dari keimanan. Mereka menuntut bukti materi untuk sesuatu yang bersifat ruhani, namun ketika bukti materi diberikan, mereka lari ke tuduhan sihir. Siklus penolakan ini menunjukkan bahwa hidayah adalah hak mutlak Allah, dan bagi orang-orang seperti Abu Jahal, hatinya telah dikunci rapat-rapat sehingga keajaiban sebesar apa pun tidak akan bermanfaat baginya. Peristiwa di pelataran Ka’bah itu menjadi panggung pembuktian siapa yang benar-benar berakal dan siapa yang sebenarnya sedang mengalami kegilaan batin.
Pada akhirnya, ejekan dan tuduhan sihir dari kaum kafir Quraisy tidak mengurangi sedikit pun kemuliaan perjalanan Mi’raj, melainkan justru memberikan latar belakang sejarah yang kuat bagi kekuatan iman para sahabat. Kebohongan yang mereka ciptakan hilang tertiup angin waktu, sementara syariat shalat yang dibawa Nabi dari peristiwa tersebut tetap tegak berdiri hingga hari ini. Abu Jahal tercatat dalam sejarah sebagai pecundang yang mencoba memadamkan cahaya Allah dengan tiupan mulutnya, sebuah upaya yang selalu berakhir dengan kegagalan yang memalukan. Mi’raj tetap menjadi mercusuar bagi umat Islam, sedangkan reaksi kaum kafir menjadi pelajaran tentang bahaya kesombongan yang menghalangi manusia dari kebenaran.
Seluruh drama penolakan di Makkah tersebut merupakan skenario ilahi untuk memurnikan barisan kaum muslimin sebelum mereka menempuh perjalanan hijrah yang besar. Abu Jahal dan kaum kafir hanyalah alat untuk menyaring mana emas yang murni dan mana tembaga yang palsu di antara para pengikut Nabi. Dengan ditolaknya berita Mi’raj oleh para pemuka Quraisy, maka terputuslah sudah segala ikatan batin terakhir antara Nabi Muhammad dengan tatanan sosial jahiliyah Makkah, yang kemudian membuka jalan bagi beliau untuk membangun peradaban baru di Madinah yang berlandaskan pada cahaya wahyu dari Sidratul Muntaha.
3. Gelar Al-Shiddiq bagi Abu Bakar: Pembuktian keimanan tanpa ragu.
Gelar Al-Shiddiq yang melekat pada sosok Abu Bakar bukan sekadar julukan kehormatan biasa, melainkan sebuah proklamasi atas puncak keimanan manusia yang tidak pernah tergoyahkan oleh keraguan logika apa pun. Peristiwa Isra Mi’raj menjadi panggung utama bagi pembuktian kualitas ruhani Abu Bakar, di mana ia berdiri sebagai benteng pertahanan pertama bagi kebenaran risalah Nabi Muhammad SAW di saat banyak orang mulai meragukannya. Ketika penduduk Makkah gempar mendengar pengakuan Rasulullah mengenai perjalanan lintas dimensi dalam waktu semalam, Abu Bakar adalah orang pertama yang memberikan pembenaran mutlak tanpa memerlukan bukti fisik atau penjelasan rasional terlebih dahulu. Kejadian ini menjadi titik balik penting dalam sejarah Islam yang memisahkan antara orang-orang yang beriman dengan hati dan mereka yang hanya berserah diri secara lisan.
Awal mula pemberian gelar ini terjadi ketika kaum kafir Quraisy, yang dipimpin oleh Abu Jahal, mendatangi Abu Bakar dengan harapan besar bahwa mereka akhirnya menemukan celah untuk memisahkan ia dari Nabi Muhammad SAW. Dengan nada provokatif dan penuh ejekan, mereka menceritakan klaim Nabi Muhammad yang mengaku telah pergi ke Baitul Maqdis dan naik ke langit dalam satu malam saja. Mereka mengira bahwa dengan akal sehat Abu Bakar yang tajam sebagai seorang pedagang dan cendekiawan, ia pasti akan menertawakan cerita yang dianggap mustahil tersebut. Namun, reaksi yang diberikan Abu Bakar justru berada di luar dugaan mereka dan menjadi tamparan keras bagi logika materialisme kaum musyrik yang sangat sempit pada masa itu.
Alih-alih bertanya "bagaimana mungkin?" atau meminta penjelasan lebih lanjut, Abu Bakar justru melontarkan sebuah pertanyaan balik yang sangat legendaris, yaitu "Apakah Muhammad sendiri yang mengatakannya?". Pertanyaan ini menunjukkan bahwa bagi Abu Bakar, kebenaran informasi tidak bergantung pada seberapa masuk akal isinya bagi pikiran manusia, melainkan sepenuhnya bergantung pada siapa yang menyampaikannya. Ketika orang-orang Quraisy mengiyakan bahwa berita itu memang keluar dari lisan Rasulullah, tanpa keraguan sedikit pun Abu Bakar menjawab bahwa jika Muhammad yang mengucapkannya, maka ia mempercayainya lebih dari itu, bahkan ia mempercayai berita tentang turunnya wahyu dari langit yang lebih jauh lagi.
Pernyataan Abu Bakar ini mencerminkan sebuah konsep teologis yang sangat dalam mengenai hakikat kebenaran wahyu yang melampaui batasan empiris. Ia menyadari bahwa jika ia sudah mempercayai status Muhammad sebagai utusan Tuhan yang menerima wahyu setiap hari, maka perjalanan fisik ke langit adalah hal yang kecil bagi kekuasaan Allah SWT. Keimanan Abu Bakar tidak bersifat reaktif atau buta, melainkan dibangun di atas fondasi pengenalan yang mendalam terhadap kejujuran personal Nabi Muhammad yang selama ini dikenal sebagai Al-Amin. Gelar Al-Shiddiq yang berarti "Yang Sangat Membenarkan" pun kemudian disematkan langsung oleh Rasulullah SAW sebagai bentuk apresiasi tertinggi atas keteguhan hatinya tersebut.
Sikap Abu Bakar pada saat itu berfungsi sebagai penyeimbang di tengah krisis kepercayaan yang sempat melanda sebagian kecil umat Islam yang baru masuk dan masih memiliki sisa-sisa pola pikir jahiliyah. Banyak orang yang merasa ragu karena tidak sanggup mencerna bagaimana raga manusia bisa berpindah dimensi dengan sangat cepat, namun melihat ketenangan dan keyakinan Abu Bakar, keraguan tersebut perlahan sirna. Abu Bakar menjadi jangkar yang menstabilkan kapal dakwah Islam di tengah badai fitnah dan ejekan kaum Quraisy yang sangat kencang. Gelar Al-Shiddiq ini pun menjadi identitas yang melekat selamanya, menegaskan bahwa ia adalah orang yang paling memahami esensi kenabian melebihi sahabat mana pun.
Dalam dimensi spiritual, gelar Al-Shiddiq juga menunjukkan bahwa Abu Bakar telah mencapai derajat "Yaqin" atau keyakinan yang sempurna, di mana hijab antara dunia materi dan alam gaib telah menipis baginya melalui kacamata iman. Ia tidak memerlukan bukti Masjidil Aqsa yang ditampakkan secara visual untuk percaya, karena baginya, lisan Rasulullah adalah bukti yang lebih nyata daripada penglihatan mata kepala sendiri. Kedudukan ini sangat istimewa karena ia menjadi manusia pertama di bumi yang membenarkan peristiwa Mi’raj tanpa melihat prosesnya secara langsung. Keimanan semacam ini adalah jenis keimanan yang mampu menggerakkan gunung dan mengubah jalannya sejarah peradaban Islam di masa depan.
Lebih jauh lagi, gelar Al-Shiddiq memberikan pelajaran moral bagi setiap Muslim tentang pentingnya loyalitas dan kesetiaan di saat-saat tersulit. Abu Bakar mengajarkan bahwa seorang kawan sejati dan pengikut yang tulus adalah dia yang membela kebenaran di saat seluruh dunia mencoba menertawakannya. Ia tidak peduli jika ia dianggap gila atau tidak rasional oleh masyarakat Makkah, asalkan ia tetap berada di pihak Rasulullah. Kekuatan karakter inilah yang menjadikan Abu Bakar sebagai sahabat yang paling dicintai Nabi dan menjadi khalifah pertama yang memimpin umat setelah wafatnya beliau, menjaga agar fondasi iman umat tidak goyah menghadapi berbagai ujian sejarah.
Gelar ini juga menjadi bentuk pengakuan ilahi yang terpancar melalui lisan Rasulullah, bahwa Abu Bakar adalah sosok yang kejujuran batinnya telah menyatu dengan kejujuran wahyu. Dalam setiap kesempatan setelah peristiwa Isra Mi’raj, Abu Bakar selalu menjadi orang pertama yang membentengi Nabi dari gangguan fisik maupun verbal kaum musyrik dengan menggunakan kekuatan gelar "As-Shiddiq" tersebut. Ia memvalidasi setiap sabda Nabi dengan penuh kepastian, sehingga orang-orang yang ingin menghina Nabi merasa terhalang oleh wibawa keimanan Abu Bakar yang sangat kokoh. Gelar ini bukan hanya milik individu, melainkan menjadi standar emas bagi setiap orang yang ingin meraih derajat keimanan yang tinggi di sisi Allah SWT.
Proses pembenaran yang dilakukan Abu Bakar juga menunjukkan bahwa akal manusia harus diposisikan sebagai alat untuk memahami wahyu, bukan sebagai hakim yang menentukan benar atau salahnya wahyu tersebut. Abu Bakar menggunakan akalnya secara sehat; ia berlogika bahwa jika Sang Pencipta mampu menciptakan alam semesta yang maha luas, maka memperjalankan hamba-Nya ke langit adalah hal yang sangat mudah bagi-Nya. Dengan logika iman ini, ia membalikkan keadaan dari posisi terpojok menjadi posisi yang unggul secara intelektual di hadapan para pemuka Quraisy yang berpikiran sempit. Gelar Al-Shiddiq adalah simbol kemenangan akal budi yang tercerahkan oleh cahaya ketuhanan atas keangkuhan akal yang gelap.
Ketika Abu Bakar mendatangi Rasulullah SAW setelah pertemuannya dengan Abu Jahal, beliau langsung menceritakan apa yang baru saja terjadi dan mengukuhkan kembali dukungannya. Rasulullah kemudian menatap wajah Abu Bakar dengan penuh kasih sayang dan menyebutnya sebagai "Ash-Shiddiq", yang kemudian menggema ke seluruh pelosok Makkah dan terdengar hingga ke langit. Sejak saat itu, setiap kali para sahabat menyebut nama Abu Bakar, mereka hampir selalu menyertakan gelar tersebut sebagai pengingat akan peristiwa agung yang menguji kadar iman mereka. Gelar ini abadi dan menjadi bukti otentik bagi generasi-generasi setelahnya mengenai kualitas manusia yang paling dekat dengan tingkatan kenabian.
Kualitas "Shiddiqiyyah" yang dimiliki Abu Bakar ini juga menjadi alasan mengapa ia diberikan keistimewaan untuk menemani Rasulullah dalam perjalanan hijrah yang sangat berbahaya ke Madinah kelak. Allah SWT mengetahui bahwa hanya orang yang memiliki keimanan tanpa ragu seperti Abu Bakar yang mampu menanggung beban rahasia dan tantangan fisik selama perjalanan hijrah. Gelar Al-Shiddiq adalah tiket spiritual yang melayakkannya menjadi pendamping terbaik bagi manusia terbaik. Di dalam gua Tsur maupun di medan jihad, gelar ini terus terpancar melalui tindakan-tindakannya yang selalu mengutamakan Allah dan Rasul-Nya di atas kepentingan nyawa dan hartanya sendiri.
Secara sosial, gelar Al-Shiddiq menaikkan martabat kaum muslimin di tengah masyarakat Makkah yang penuh dengan kebohongan dan pengkhianatan. Kehadiran Abu Bakar yang sangat terpercaya dan disegani di kalangan Quraisy namun memberikan pembenaran mutlak kepada Nabi Muhammad, membuat banyak orang mulai berpikir ulang tentang kebenaran Islam. Mereka tahu bahwa Abu Bakar bukanlah orang yang mudah dibohongi, sehingga dukungannya terhadap peristiwa Mi’raj memberikan tekanan psikologis tersendiri bagi kaum kafir. Gelar ini menjadi instrumen dakwah yang sangat efektif untuk menunjukkan bahwa Islam didukung oleh orang-orang yang memiliki integritas moral dan intelektual tertinggi.
Dampak teologis dari gelar Al-Shiddiq ini juga sangat luas, di mana para ulama kemudian mengklasifikasikan derajat "Ash-Shiddiqin" sebagai derajat kedua tertinggi setelah derajat kenabian (An-Nabiyyin). Abu Bakar adalah pemuka dari golongan ini, yang mengajarkan bahwa kejujuran batin adalah kunci untuk meraih kedekatan dengan Tuhan. Membenarkan tanpa ragu adalah sebuah bentuk penyerahan diri (Islam) yang paling murni, di mana keakuan seseorang lenyap dan hanya menyisakan keridaan terhadap kehendak Ilahi. Hal ini menjadikan Abu Bakar sebagai role model abadi bagi kaum sufi dan ahli hakikat dalam meniti jalan spiritual menuju makrifatullah.
Sikap Abu Bakar juga mematahkan segala spekulasi bahwa ajaran Islam hanya bisa diterima oleh orang-orang yang tidak berpendidikan atau emosional semata. Sebagai seorang ahli nasab dan pedagang lintas negara, Abu Bakar adalah representasi dari intelektualitas Arab masa itu yang sangat mumpuni. Gelar Al-Shiddiq yang ia raih menunjukkan bahwa iman yang sejati justru sejalan dengan puncak kecerdasan manusia yang menyadari adanya realitas supranatural. Ia membuktikan bahwa semakin cerdas seseorang, seharusnya semakin ia mampu mengenali tanda-tanda kebesaran Tuhan dan semakin cepat ia membenarkan kebenaran tersebut tanpa harus menunggu bukti-bukti fisik yang sepele.
Melalui gelar Al-Shiddiq, kita juga belajar bahwa kebenaran terkadang memerlukan pembelaan yang berani di tengah arus penolakan masal. Abu Bakar berdiri sendirian di saat yang lain goyah, menunjukkan bahwa kualitas lebih penting daripada kuantitas. Tanpa adanya sosok Al-Shiddiq, mungkin peristiwa Mi’raj akan terus dijadikan bahan cemoohan yang melemahkan dakwah Islam di masa awal. Namun, dengan pembelaannya, cemoohan tersebut justru berubah menjadi panggung keajaiban yang mempercepat kemajuan Islam. Gelar ini adalah monumen kemenangan bagi setiap kebenaran yang jujur di hadapan kepalsuan yang sangat riuh rendah.
Keyakinan Abu Bakar juga bersifat inklusif, di mana ia tidak hanya membenarkan Mi’raj, tetapi juga membenarkan seluruh aspek syariat yang menyertainya, termasuk perintah shalat lima waktu. Ia menjadi orang pertama yang mempraktikkan shalat dengan penuh kekhusyukan seolah-olah ia sendiri yang ikut Mi’raj bersama Nabi. Gelar Al-Shiddiq tercermin dalam setiap sujud dan rukuknya yang penuh dengan rasa syukur. Baginya, setiap shalat adalah pengulangan momen pembenaran tersebut, sebuah kontrak harian yang ia jalankan dengan penuh integritas sebagai hamba Allah dan sahabat Rasul-Nya yang paling setia.
Di masa depan, gelar Al-Shiddiq ini menjadi sangat krusial saat terjadinya peristiwa murtadnya sebagian kabilah setelah wafatnya Rasulullah. Abu Bakar, dengan kekuatan keimanan "Shiddiqiyyah"-nya, tetap berdiri teguh mempertahankan seluruh ajaran Islam termasuk kewajiban zakat, meskipun banyak sahabat lain sempat merasa bimbang. Kekuatan gelar ini terbukti mampu menyatukan kembali umat yang hampir terpecah, karena semua orang tahu bahwa kata-kata Abu Bakar Ash-Shiddiq adalah representasi murni dari kehendak Rasulullah SAW. Ia adalah penjaga api wahyu yang tidak pernah membiarkan keraguan sedikit pun merusak kemurnian ajaran Islam.
Kisah pembuktian keimanan Abu Bakar dalam meraih gelar Al-Shiddiq juga mengandung pesan bagi umat Islam akhir zaman agar tidak mudah terpengaruh oleh berbagai pemikiran yang mencoba meragukan kebenaran Al-Qur'an dan Sunnah atas nama logika modern. Kita diajarkan untuk memiliki insting "Shiddiqiyyah", yakni kemampuan untuk mengenali kebenaran melalui cahaya iman sebelum akal kita sempat memperdebatkannya. Menjadi seorang "Shiddiq" berarti memiliki keberanian untuk memihak pada wahyu di tengah dunia yang semakin menjauh dari nilai-nilai ketuhanan. Gelar ini adalah warisan abadi yang memanggil setiap Muslim untuk selalu berdiri tegak membenarkan setiap ajaran Rasulullah dengan penuh keyakinan.
Sebagai penutup, gelar Al-Shiddiq bagi Abu Bakar adalah mahkota spiritual yang dianugerahkan oleh langit kepada penduduk bumi yang paling jujur hatinya. Ia membuktikan bahwa keimanan tanpa ragu bukanlah sebuah kenaifan, melainkan sebuah bentuk kecerdasan ruhani yang melampaui segala batas logika. Peristiwa Isra Mi’raj tanpa pembelaan Abu Bakar mungkin akan memiliki catatan sejarah yang berbeda, namun dengan adanya sosok Al-Shiddiq, peristiwa tersebut menjadi bukti kemenangan iman atas materialisme. Abu Bakar tetap akan selalu dikenang sebagai orang yang memberikan segalanya demi membenarkan satu kalimat dari lisan Sang Kekasih Allah.
Melalui sejarah ini, kita diajak untuk meneladani Abu Bakar dalam setiap langkah hidup kita, agar kita senantiasa menjadi orang-orang yang membenarkan kebaikan dan kebenaran di mana pun kita berada. Gelar Al-Shiddiq bukan hanya untuk dikagumi, tetapi untuk diinternalisasi dalam jiwa setiap mukmin. Semoga kita diberikan kekuatan untuk memiliki sedikit saja dari kadar keimanan Abu Bakar, agar kita tetap teguh memegang tali agama Allah di saat badai fitnah mencoba mengguncang iman kita. Al-Shiddiq adalah simbol keabadian iman yang melintasi ruang dan waktu, menghubungkan antara kejujuran hati di bumi dengan kemuliaan Sidratul Muntaha di langit.
4. Bukti-Bukti Fisik: Penjelasan Nabi tentang kafilah dagang yang ditemuinya di jalan.
Setelah Nabi Muhammad SAW menyampaikan peristiwa Isra Mi’raj di hadapan penduduk Makkah, tantangan terbesar yang muncul adalah tuntutan akan bukti-bukti empiris yang dapat divalidasi oleh panca indra manusia. Di tengah cemoohan kaum Quraisy yang dipimpin oleh Abu Jahal, Rasulullah SAW memberikan serangkaian penjelasan mengenai kondisi di jalur darat antara Syam dan Makkah yang beliau saksikan saat menunggangi Buraq dalam perjalanan pulang. Bukti-bukti fisik ini menjadi sangat krusial karena merupakan satu-satunya cara untuk menghubungkan pengalaman metafisika yang beliau alami di langit dengan realitas materi yang dipahami oleh masyarakat pedagang Quraisy. Beliau mulai menceritakan keberadaan kafilah-kafilah dagang yang sedang menempuh perjalanan jauh, memberikan detail yang sangat spesifik mengenai komposisi rombongan tersebut serta kejadian-kejadian unik yang dialami oleh para pedagang di tengah gurun pasir.
Salah satu bukti fisik yang paling kuat adalah ketika Rasulullah SAW menyebutkan bahwa beliau melewati sebuah kafilah milik kabilah tertentu di daerah kawasan Dajnan. Beliau menjelaskan secara terperinci bahwa kafilah tersebut sedang mengalami kesulitan karena salah satu unta mereka hilang, sehingga para anggota kafilah sibuk mencarinya di kegelapan malam. Nabi Muhammad SAW bahkan menceritakan bahwa beliau sempat menyapa mereka dan menunjukkan arah keberadaan unta tersebut, namun karena beliau melesat dengan kecepatan Buraq, para pedagang tersebut hanya mendengar suara tanpa melihat sosok orangnya. Detail mengenai unta yang hilang ini menjadi jebakan logika bagi kaum Quraisy, karena hanya orang yang benar-benar berada di lokasi tersebut yang bisa mengetahui kejadian sekecil itu di tengah luasnya padang pasir.
Bukti kedua yang disampaikan oleh Rasulullah SAW berkaitan dengan sebuah wadah air yang tertutup rapat milik kafilah dagang lainnya yang beliau temui saat mereka sedang beristirahat. Beliau menceritakan bahwa beliau merasa haus dan kemudian meminum air dari wadah tersebut, lalu menutupnya kembali dengan rapi seperti sedia kala. Nabi memberikan informasi spesifik mengenai letak kafilah itu berhenti dan ciri-ciri wadah airnya, sehingga kaum Quraisy bisa menanyakannya langsung kepada para pedagang tersebut sekembalinya mereka ke Makkah. Hal ini merupakan tantangan terbuka bagi para penentang Nabi untuk melakukan verifikasi faktual atas kejujuran lisan beliau, karena air yang berkurang di dalam wadah yang masih tertutup rapat merupakan fenomena yang sangat aneh bagi logika para pengelana gurun.
Lebih lanjut, Nabi Muhammad SAW memberikan deskripsi yang sangat akurat mengenai sebuah kafilah besar yang dipimpin oleh Abu Sufyan atau tokoh Quraisy lainnya yang sedang menuju Makkah. Beliau menyebutkan jumlah unta yang ada dalam rombongan tersebut dan secara spesifik mendeskripsikan unta paling depan yang memimpin kafilah, lengkap dengan warna bulunya yang kemerahan atau kehitaman serta jenis beban yang dibawanya. Beliau bahkan memprediksi waktu kedatangan kafilah tersebut di gerbang kota Makkah, yaitu tepat pada saat matahari terbit di hari tertentu. Ketepatan dalam memprediksi waktu kedatangan serta detail visual unta pemimpin kafilah ini membuat para pemuka Quraisy merasa terpojok, karena mereka tahu bahwa Muhammad tidak meninggalkan kota dalam beberapa waktu terakhir.
Ketika hari yang dijanjikan tiba, para pemuka Quraisy berkumpul di pinggiran kota untuk membuktikan apakah prediksi Muhammad benar atau salah. Saat matahari mulai menanjak, dari kejauhan tampak debu yang beterbangan menandakan kedatangan kafilah dagang, dan betapa terkejutnya mereka ketika melihat unta paling depan memiliki ciri-ciri yang persis sebagaimana yang digambarkan oleh Nabi. Mereka segera mencegat kafilah tersebut dan menanyakan perihal unta yang hilang serta wadah air yang berkurang. Para pedagang tersebut dengan jujur mengonfirmasi bahwa mereka memang sempat kehilangan unta di daerah yang disebutkan Nabi dan mereka juga mendapati wadah air mereka berkurang isinya padahal tutupnya tidak rusak, persis seperti cerita yang dibawa Rasulullah.
Konfirmasi langsung dari para pelaku perjalanan ini seharusnya menjadi bukti final bagi kaum Quraisy untuk menerima kenabian Muhammad SAW. Namun, kebencian yang sudah mendarah daging membuat mereka mencari alasan lain untuk menolak kebenaran tersebut dengan menuduh Nabi sebagai penyihir yang mampu melihat jarak jauh. Mereka menganggap bahwa Muhammad telah menggunakan jin untuk mencuri informasi dari kafilah-kafilah tersebut atau melakukan sihir terhadap mata para pedagang. Meskipun bukti fisik telah tersaji dengan sempurna, mereka tetap memilih untuk menutup mata batin mereka, menunjukkan bahwa masalah utamanya bukan pada kurangnya bukti, melainkan pada kesombongan hati yang menolak tunduk pada kebenaran ilahi.
Bukti fisik tentang kafilah dagang ini juga berfungsi untuk membentengi iman para sahabat yang sempat goyah akibat tekanan sosial yang masif. Dengan adanya fakta-fakta lapangan yang bisa divalidasi, para sahabat merasa memiliki landasan rasional untuk mempertahankan keimanan mereka di depan umum. Penjelasan Nabi mengenai rute perjalanan darat ini membuktikan bahwa pengalaman Mi'raj beliau bukan hanya perjalanan ruhani atau mimpi, melainkan perjalanan fisik yang melibatkan interaksi dengan alam materi. Hal ini menegaskan bahwa kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu, baik yang tampak di bumi maupun yang tersembunyi di balik lapisan langit ketujuh.
Secara teologis, penyampaian bukti fisik tentang kafilah ini menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang menghargai akal dan data empiris sebagai sarana pendukung wahyu. Nabi Muhammad SAW tidak hanya meminta umatnya untuk percaya secara buta, tetapi beliau memberikan fakta-fakta yang dapat diuji oleh siapapun. Meskipun peristiwa Mi’raj itu sendiri bersifat mukjizat yang melampaui nalar, namun jejak-jejak yang ditinggalkan di dunia fisik melalui pengamatan kafilah tersebut adalah cara Allah untuk memudahkan manusia dalam menerima kebenaran. Keakuratan informasi Nabi merupakan manifestasi dari sifat Siddiq (jujur) dan Fathanah (cerdas) yang beliau miliki sebagai seorang rasul pilihan.
Kejadian tentang wadah air yang terminum juga mengandung hikmah bahwa Nabi Muhammad SAW tetap memiliki kebutuhan manusiawi selama perjalanan agung tersebut, yang mempertegas bahwa beliau pergi dengan jasadnya yang utuh. Hal ini mematahkan argumen sebagian orang yang mengira bahwa perjalanan tersebut hanyalah perjalanan ruhani. Dengan jasad itulah beliau menempuh jarak ribuan mil dan berinteraksi dengan benda-benda materi di bumi. Penjelasan ini memberikan dimensi yang sangat nyata bagi peristiwa Isra Mi'raj, menjadikannya sebagai peristiwa sejarah yang memiliki saksi-saksi hidup di kalangan para pedagang Arab saat itu.
Reaksi para pedagang yang memberikan kesaksian jujur di hadapan Abu Jahal menjadi momen yang sangat memalukan bagi para pemimpin Quraisy. Mereka yang awalnya ingin memojokkan Nabi justru mendapatkan kenyataan bahwa semua perkataan Nabi divalidasi oleh orang-orang mereka sendiri. Namun, kekuatan politik dan tradisi jahiliyah yang mereka genggam membuat mereka lebih memilih untuk berbohong kepada diri sendiri daripada mengakui mukjizat Muhammad. Bukti fisik tentang kafilah dagang ini akan selalu tercatat sebagai salah satu demonstrasi kebenaran yang paling nyata di fase dakwah Makkah, yang mana kebohongan kaum kafir dihancurkan oleh kesaksian para pengikut mereka sendiri.
Melalui penjelasan mengenai kafilah dagang ini, Nabi Muhammad SAW juga menunjukkan bahwa beliau senantiasa memperhatikan kondisi sosial dan ekonomi umatnya, bahkan saat beliau sedang menjalani momen paling mulia dalam hidupnya. Beliau tidak lupa menyapa orang-orang yang beliau temui di jalan, menunjukkan karakter rasul yang sangat peduli dan tidak sombong. Keberadaan bukti-bukti fisik ini menjadi pelengkap bagi deskripsi beliau mengenai arsitektur Masjidil Aqsa yang juga beliau jelaskan secara detail. Keduanya merupakan satu paket pembuktian yang menyeluruh, mencakup detail bangunan di satu sisi dan detail perjalanan di sisi lain, yang membuat argumentasi kaum Quraisy benar-benar lumpuh.
Pentingnya bukti fisik ini juga terletak pada fakta bahwa Makkah adalah kota pusat perdagangan, di mana informasi mengenai kafilah adalah hal yang paling krusial bagi penduduknya. Dengan memberikan bukti di sektor yang paling mereka pahami, Nabi seolah-olah sedang berbicara dengan bahasa yang paling dimengerti oleh kaumnya. Jika mereka tidak bisa mempercayai penjelasan tentang langit, setidaknya mereka tidak punya alasan untuk menolak penjelasan tentang kafilah yang nyata-nyata ada di depan mata mereka. Hal ini menunjukkan kebijaksanaan dakwah Nabi yang menggunakan pendekatan kontekstual untuk meyakinkan audiensnya yang beragam.
Hingga saat ini, kisah tentang kafilah dagang dalam Isra Mi'raj terus menjadi bahan kajian dalam ilmu sirah sebagai bentuk validasi sejarah atas peristiwa tersebut. Ia menjadi pengingat bahwa mukjizat Nabi Muhammad SAW selalu disertai dengan tanda-tanda yang dapat diterima oleh akal sehat bagi mereka yang mau berpikir jernih. Bagi kaum mukminin, bukti-bukti fisik ini meningkatkan kecintaan mereka kepada Rasulullah yang tidak hanya menjadi pemimpin spiritual, tetapi juga seorang saksi sejarah yang jujur dan akurat. Bukti tentang kafilah tersebut adalah tanda kasih sayang Allah agar manusia tidak memiliki alasan lagi untuk meragukan kebenaran ajaran Islam.
Sebagai penutup, seluruh rangkaian penjelasan Nabi mengenai kafilah dagang, unta yang hilang, dan wadah air yang terminum merupakan satu kesatuan bukti fisik yang tak terbantahkan. Ia merupakan jembatan emas antara keagungan Sidratul Muntaha dengan realitas padang pasir Makkah. Meskipun kaum kafir menolaknya sebagai sihir, namun bagi sejarah, fakta-fakta tersebut tetap berdiri tegak sebagai bukti keaslian pengalaman Rasulullah SAW. Perjalanan yang sangat singkat secara logika manusia itu ternyata meninggalkan jejak-jejak faktual di bumi yang akan terus dikenang sebagai mukjizat yang membungkam segala bentuk kesombongan intelektual jahiliyah.
J. Analisis Sains dan Teologi
Analisis mengenai peristiwa Isra Mi’raj melalui kacamata sains dan teologi menuntut sebuah pemahaman yang mendalam tentang batasan akal manusia dan kemahakuasaan Tuhan. Secara teologis, peristiwa ini merupakan demonstrasi absolut dari sifat Iradah atau kehendak Allah yang tidak terikat oleh hukum alam yang Dia ciptakan sendiri. Dalam dunia teologi, Mukjizat didefinisikan sebagai perkara luar biasa yang bertujuan membuktikan kebenaran risalah, di mana Allah sengaja "menghentikan" atau "melipat" hukum sebab-akibat demi memuliakan hamba-Nya. Peristiwa ini menunjukkan bahwa realitas yang kita lihat di bumi hanyalah sebagian kecil dari desain besar alam semesta yang diatur oleh Sang Khalik.
Dari sisi sains modern, pembahasan mengenai kecepatan Buraq dan singkatnya waktu perjalanan sering kali dikaitkan dengan teori relativitas Einstein. Teori ini menyatakan bahwa waktu tidak bersifat absolut; semakin cepat sebuah objek bergerak mendekati kecepatan cahaya, maka waktu bagi objek tersebut akan berjalan lebih lambat dibandingkan dengan waktu bagi pengamat yang diam. Meskipun sains manusia saat ini belum mampu menciptakan mesin yang melampaui kecepatan cahaya, secara teoretis, pelipatan ruang dan waktu atau yang dikenal dengan istilah Wormhole (lubang cacing) memungkinkan perpindahan antar dimensi dalam sekejap mata. Teologi memandang Buraq bukan sekadar hewan, melainkan kendaraan cahaya yang bekerja pada frekuensi dimensi yang lebih tinggi dari materi kasar manusia.
Secara teologis, Mi’raj adalah jawaban atas kerinduan spiritual manusia untuk kembali ke asal penciptaannya. Para ulama berpendapat bahwa ruh manusia memiliki keterkaitan dengan alam langit, sehingga perjalanan Nabi Muhammad SAW menembus tujuh lapis langit adalah prototipe dari pencapaian puncak spiritualitas. Sains mungkin memandang langit sebagai lapisan atmosfer dan ruang hampa udara yang luas, namun teologi memandangnya sebagai gerbang-gerbang dimensi yang dihuni oleh entitas suci dan memori para nabi terdahulu. Pertemuan di setiap lapisan langit menunjukkan adanya hierarki kesadaran dan pengetahuan yang harus dilalui sebelum mencapai hakikat kebenaran di Sidratul Muntaha.
Analisis teologi juga menyoroti aspek "Jasad dan Ruh" dalam peristiwa ini sebagai poin yang sangat krusial. Jika perjalanan ini hanya bersifat mimpi atau ruhani, maka tidak akan ada tantangan besar dari kaum Quraisy, karena mimpi adalah hal yang lazim bagi siapa pun. Namun, penegasan bahwa Nabi pergi dengan jasadnya membawa implikasi sains yang sangat berat, yaitu bagaimana jasad manusia sanggup menahan tekanan gravitasi dan ketiadaan oksigen di ruang angkasa. Di sinilah teologi menjelaskan tentang proses penyucian dada Nabi oleh Malaikat Jibril sebagai tindakan "operasi spiritual" untuk meningkatkan ketahanan fisik beliau agar selaras dengan atmosfer langit yang maha dahsyat.
Dalam fisika kuantum, terdapat fenomena yang disebut Quantum Entanglement, di mana dua partikel dapat saling terhubung dan bereaksi secara instan meskipun terpisah jarak jutaan tahun cahaya. Secara teologis, ini memberikan analogi bagaimana doa dan shalat yang merupakan "oleh-oleh" Mi’raj bisa terhubung langsung dengan Arsy Allah tanpa jeda waktu. Shalat menjadi teknologi ruhani yang memungkinkan manusia melakukan Mi’raj batiniah setiap hari. Sains dan teologi bertemu pada titik di mana keduanya mengakui bahwa ada keterhubungan rahasia antara mikro-kosmos (manusia) dengan makro-kosmos (alam semesta) yang diatur oleh satu kecerdasan tunggal.
Pemberian mandat shalat di singgasana tertinggi juga memiliki analisis teologis tentang sentralitas ibadah tersebut. Secara sains, shalat yang melibatkan gerakan ruku' dan sujud secara rutin telah terbukti memberikan efek relaksasi pada saraf dan melancarkan sirkulasi darah ke otak. Namun secara teologi, manfaat fisik tersebut hanyalah dampak samping dari tujuan utama, yaitu sinkronisasi jiwa manusia dengan ritme zikir alam semesta. Shalat lima waktu mengikuti peredaran matahari, yang secara sains merupakan titik balik energi bumi, sementara secara teologi merupakan saat-saat di mana pintu langit terbuka bagi doa hamba-Nya.
Analisis mengenai Sidratul Muntaha sebagai batas terakhir bagi makhluk memberikan pemahaman tentang adanya tembok pembatas pengetahuan (Epistemologi). Secara teologis, ada wilayah yang hanya bisa dijangkau dengan iman dan wahyu, bukan dengan observasi laboratorium. Sains memiliki keterbatasan dalam menjelaskan apa yang terjadi di luar dimensi waktu, sementara teologi memberikan kepastian melalui berita kenabian. Pertemuan Nabi dengan Allah tanpa hijab adalah puncak dari segala ilmu pengetahuan, di mana subjek (hamba) dan objek (Tuhan) berinteraksi dalam frekuensi cinta yang murni, melampaui segala rumus matematika yang pernah ada.
Dari aspek biologi, perjalanan Mi’raj memberikan gambaran tentang potensi luar biasa dari tubuh manusia jika diberikan energi ilahi. Cahaya yang menyelimuti Nabi saat berada di langit merupakan bentuk energi murni yang menutrisi sel-sel tubuh beliau sehingga tidak memerlukan asupan materi duniawi selama perjalanan. Teologi menyebutnya sebagai Nur (cahaya) yang menjadi sandaran hidup para penghuni langit. Analisis ini menantang sains biologis untuk mempertimbangkan bahwa metabolisme manusia tidak hanya bergantung pada nutrisi organik, tetapi juga pada konektivitas spiritual yang kuat dengan Sumber Kehidupan.
Teologi juga menganalisis mengapa Nabi Muhammad SAW harus kembali ke bumi setelah mencapai puncak kemuliaan tersebut. Hal ini memberikan pesan bahwa kesempurnaan manusia bukan terletak pada keterasingannya di langit, melainkan pada kemampuannya membawa nilai-nilai langit untuk memperbaiki kondisi bumi. Secara sosiologis, shalat lima waktu adalah implementasi dari tata kelola sosial yang disiplin dan adil. Sains sosiologi memandang shalat berjamaah sebagai sarana integrasi sosial yang sangat kuat, di mana perbedaan kelas dan kasta lebur dalam satu barisan di hadapan Allah, menciptakan harmoni yang stabil dalam masyarakat.
Dalam kajian kosmologi, perintah shalat yang diterima di langit menggambarkan bahwa manusia adalah "makhluk langit" yang sedang menjalani misi di bumi. Secara teologis, shalat adalah pengingat harian akan tanah air asli manusia, yaitu surga. Analisis sains tentang gravitasi yang menarik benda ke bawah berlawanan dengan analisis teologi tentang shalat yang menarik jiwa ke atas. Ketegangan antara dua tarikan ini adalah dinamika hidup manusia, di mana shalat berfungsi sebagai penyeimbang agar manusia tidak sepenuhnya tenggelam dalam tarikan materialisme bumi yang dapat mematikan hati.
Bukti-bukti fisik mengenai kafilah dagang yang disampaikan Nabi kepada kaum Quraisy merupakan bentuk validasi empiris yang menjembatani sains dan teologi. Dalam metode ilmiah, sebuah klaim harus bisa dibuktikan dengan data lapangan, dan Nabi Muhammad SAW telah menyediakannya secara presisi. Ketepatan deskripsi beliau tentang Masjidil Aqsa dan kondisi kafilah menunjukkan bahwa pengalaman tersebut memiliki koordinat fisik yang nyata di bumi. Hal ini membuktikan bahwa Mi’raj bukan sekadar pengalaman subjektif-psikologis, melainkan peristiwa objektif-historis yang memiliki dampak pada realitas materi manusia.
Analisis teologis tentang gelar Al-Amin dan Al-Shiddiq menunjukkan bahwa kredibilitas sumber informasi adalah pondasi utama dalam menerima kebenaran yang melampaui akal. Sains memerlukan integritas peneliti, dan dalam hal wahyu, integritas Nabi adalah mutlak. Tanpa adanya sifat jujur pada pembawa berita, fakta sains sebesar apa pun tidak akan pernah bisa diterima sebagai kebenaran. Peristiwa Mi’raj mengajarkan bahwa kejujuran batin adalah prasyarat untuk memahami rahasia alam semesta, di mana orang yang hatinya tertutup seperti Abu Jahal tidak akan pernah bisa melihat kebenaran meskipun bukti fisik telah terpampang nyata.
Secara filosofis, shalat lima waktu merupakan miniatur dari seluruh perjalanan Mi’raj. Berdiri tegak melambangkan kesiapan mendaki, ruku' melambangkan ketundukan pada hukum alam, dan sujud melambangkan pencapaian titik nol di hadapan Zat yang Maha Ada. Sains memandang sujud sebagai posisi di mana aliran darah ke lobus frontal otak mencapai maksimal, yang secara teologis dipahami sebagai penguatan fungsi kognitif dan kejernihan batin untuk menerima petunjuk. Sinkronisasi antara posisi fisik dan kondisi ruhani dalam shalat menjadikannya sebagai meditasi paling sempurna yang pernah diberikan kepada manusia.
Relativitas waktu dalam Mi’raj juga memberikan pelajaran teologis tentang urgensi memanfaatkan waktu di dunia. Jika perjalanan sejauh jutaan tahun cahaya bisa ditempuh dalam semalam, maka kehidupan manusia yang rata-rata hanya 60-70 tahun hanyalah sekejap mata di hadapan keabadian. Analisis ini mendorong setiap Muslim untuk memiliki produktivitas tinggi dan orientasi masa depan (akhirat) yang jelas. Sains manajemen waktu bertemu dengan teologi disiplin shalat dalam membentuk pribadi yang menghargai setiap detik sebagai kesempatan untuk melakukan "kenaikan" kualitas diri di hadapan Tuhan.
Teologi Mi’raj juga menyinggung tentang keberagaman nabi di setiap lapisan langit, yang secara sains bisa diartikan sebagai keragaman peradaban dan tingkat pengetahuan dalam sejarah manusia. Nabi Muhammad SAW sebagai penutup para nabi mengambil intisari dari setiap perjumpaan tersebut untuk disempurnakan dalam ajaran Islam. Hal ini menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang inklusif dan progresif, yang mengakomodasi akumulasi kearifan masa lalu untuk diproyeksikan menuju masa depan. Analisis ini menempatkan peristiwa Mi’raj sebagai titik temu sejarah peradaban manusia yang dipersatukan dalam satu misi ketuhanan.
Dalam konteks lingkungan hidup, shalat yang mengikuti pergerakan alam mengajarkan manusia untuk hidup selaras dengan ekosistem. Sains ekologi menekankan pentingnya menjaga keseimbangan alam, sementara teologi shalat menjadikan alam sebagai masjid besar tempat manusia bersujud. Dengan melakukan shalat tepat pada waktunya, manusia sebenarnya sedang mengikuti "jadwal alam" yang telah diatur oleh Allah. Hal ini membangun kesadaran teologis-ekologis bahwa merusak alam sama saja dengan mengganggu harmoni peribadatan semesta yang telah ditetapkan sejak peristiwa Mi’raj tersebut.
Analisis psikologis tentang Mi’raj menempatkan peristiwa ini sebagai bentuk healing atau penyembuhan bagi Nabi Muhammad SAW setelah Tahun Kesedihan. Secara teologis, Allah ingin menunjukkan bahwa di balik setiap kesulitan yang berat, ada kemuliaan yang tak terbatas menanti. Sains psikologi mengakui bahwa pengalaman transendental dapat memberikan kekuatan mental yang luar biasa bagi seseorang untuk bangkit dari trauma. Mi’raj memberikan Rasulullah energi baru yang sangat dahsyat untuk melanjutkan dakwah, membuktikan bahwa hubungan yang kuat dengan Tuhan adalah sumber ketahanan psikis yang paling utama bagi setiap individu.
Secara linguistik dan sastra, dialog antara Allah dan Nabi dalam peristiwa Mi’raj menggunakan bahasa yang sangat puitis namun padat makna, yang melampaui kemampuan sastra manusia mana pun. Teologi memandang keindahan bahasa wahyu sebagai bentuk komunikasi tingkat tinggi yang menyentuh relung jiwa terdalam. Analisis ini menunjukkan bahwa kebenaran tidak hanya disampaikan melalui rumus logika, tetapi juga melalui keindahan rasa. Mi’raj adalah simfoni antara keagungan suara Tuhan dan kepasrahan suara hamba, menciptakan harmoni yang abadi dalam bacaan Tahiyat yang kita ucapkan setiap hari.
Pelajaran terakhir dari analisis sains dan teologi ini adalah tentang kerendahhatian manusia. Semakin dalam kita mempelajari alam semesta melalui sains, semakin kita menyadari betapa sedikit pengetahuan yang kita miliki. Mi’raj mengajarkan bahwa di atas setiap orang yang berilmu, ada yang Maha Mengetahui. Teologi menuntun kita untuk menggunakan sains sebagai sarana mengagumi kebesaran Allah, bukan sebagai alat untuk menyombongkan diri. Dengan shalat lima waktu, kita diingatkan untuk tetap menginjak bumi dengan penuh kesantunan, sambil tetap menjaga hati kita terpaku pada keagungan langit yang telah dikunjungi oleh Baginda Nabi.
Sebagai kesimpulan, Mi’raj adalah peristiwa yang menyatukan antara dunia materi dan dunia makna, antara observasi akal dan keyakinan hati. Ia tetap menjadi misteri yang mengundang manusia untuk terus menggali rahasia alam semesta tanpa pernah merasa puas. Shalat lima waktu adalah warisan hidup dari peristiwa tersebut, yang menjadikan setiap Muslim sebagai "ilmuwan spiritual" yang setiap harinya melakukan eksperimen kedekatan dengan Tuhan. Melalui analisis sains dan teologi yang komprehensif ini, kita menyadari bahwa Isra Mi’raj adalah bukti bahwa tidak ada yang mustahil bagi Allah, dan bahwa shalat adalah kunci bagi manusia untuk membuka pintu-pintu kebahagiaan sejati.
1. Perspektif Ruang dan Waktu: Tinjauan relativitas waktu dalam peristiwa Isra Mi'raj.
Tinjauan mengenai perspektif ruang dan waktu dalam peristiwa Isra Mi’raj melalui lensa relativitas memberikan pemahaman mendalam tentang bagaimana syariat Islam bersentuhan dengan hukum-hukum alam semesta yang maha luas. Secara teologis, perjalanan Nabi Muhammad SAW dari Makkah ke Palestina hingga menembus Sidratul Muntaha dalam sebagian malam adalah sebuah mukjizat, namun secara sains, fenomena ini membuka ruang diskusi mengenai fleksibilitas dimensi waktu. Waktu dalam perspektif ini tidak lagi dipandang sebagai garis lurus yang kaku dan absolut bagi semua makhluk, melainkan sebagai sesuatu yang relatif dan dapat melentur sesuai dengan kehendak Sang Pencipta. Hal ini menunjukkan bahwa peristiwa Mi’raj bukan sekadar dongeng, melainkan sebuah realitas transdimensional yang melampaui keterbatasan kognitif manusia pada umumnya.
Dalam teori relativitas khusus yang dikemukakan oleh Albert Einstein, dijelaskan bahwa waktu sangat bergantung pada kecepatan gerak suatu benda; semakin cepat sebuah objek bergerak mendekati kecepatan cahaya, maka waktu bagi objek tersebut akan berjalan lebih lambat dibandingkan dengan waktu bagi pengamat yang diam di bumi. Dalam konteks Isra Mi’raj, penggunaan kendaraan Buraq yang kecepatannya digambarkan "sejauh mata memandang" memberikan indikasi adanya perpindahan energi pada frekuensi cahaya atau bahkan lebih tinggi lagi. Hal ini menjelaskan mengapa pengalaman yang sangat panjang di langit, mulai dari bertemu para nabi hingga berdialog dengan Allah SWT, hanya menghabiskan waktu yang sangat singkat dalam kalender waktu penduduk Makkah.
Analisis ini membawa kita pada pemahaman bahwa Nabi Muhammad SAW sebenarnya sedang berada dalam "kerangka acuan" yang berbeda dengan penduduk bumi selama perjalanan tersebut. Perbedaan kerangka acuan inilah yang menyebabkan terjadinya dilatasi waktu atau pemuaian waktu, di mana satu detik di dimensi langit bisa setara dengan ribuan tahun di bumi, atau sebaliknya, perjalanan jutaan tahun cahaya dapat diringkas menjadi beberapa saat saja. Secara teologis, Allah SWT adalah Sang Pencipta waktu yang tidak terikat oleh makhluk-Nya, sehingga Dia mampu melipat ruang-waktu (space-time) bagi hamba yang dicintai-Nya guna memberikan pelajaran spiritual yang tak ternilai harganya.
Keberadaan Sidratul Muntaha sebagai batas tertinggi pencapaian makhluk juga dapat dianalisis sebagai titik singularitas dalam fisika, di mana hukum-hukum fisika konvensional mulai runtuh dan digantikan oleh hukum ketuhanan yang murni. Dalam fisika modern, kita mengenal konsep lubang cacing atau wormhole yang secara teoretis dapat menghubungkan dua titik yang sangat jauh di alam semesta melalui jalan pintas dimensi. Perjalanan Isra Nabi dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa dapat dipandang sebagai pemanfaatan "jalan pintas" ruang ini, sehingga jarak ribuan kilometer dapat ditempuh dalam sekejap tanpa melanggar prinsip kausalitas alam semesta bagi mereka yang diberikan izin ilahi.
Peristiwa ini juga menyinggung konsep dimensi yang lebih tinggi, di mana sains masa kini mulai menduga adanya dimensi kesebelas atau lebih dalam teori dawai (string theory). Secara teologis, langit yang berlapis-lapis menunjukkan adanya tingkatan dimensi yang berbeda-beda, masing-masing dengan karakteristik waktu dan materi yang unik. Nabi Muhammad SAW sebagai manusia pertama yang menembus dimensi-dimensi tersebut membuktikan bahwa jasad manusia, jika diberikan perlindungan energi tertentu dari Allah, sanggup berinteraksi dengan realitas non-materi. Pembersihan dada Nabi sebelum keberangkatan dapat dianalisis sebagai proses sinkronisasi tubuh biologis beliau agar mampu bertahan dalam percepatan dan radiasi dimensi langit yang maha dahsyat.
Dalam perspektif relativitas umum, gravitasi juga berperan dalam mempengaruhi aliran waktu; semakin kuat medan gravitasi, maka waktu akan berjalan semakin lambat. Sidratul Muntaha dan Arasy Allah, yang merupakan pusat dari segala penciptaan, tentu memiliki energi dan tarikan spiritual yang luar biasa kuat. Secara teologis, kedekatan Nabi dengan Allah di tempat tersebut membuat beliau berada di pusat waktu, di mana masa lalu, masa kini, dan masa depan tampak dalam satu kesatuan yang utuh. Hal ini menjelaskan mengapa Nabi dapat menyaksikan pemandangan surga dan neraka serta nasib umat manusia di masa depan sebagai sebuah realitas yang sudah terjadi.
Fenomena ini mengajarkan kepada kita bahwa dunia materi yang kita tempati ini bersifat semu dan sangat terbatas jika dibandingkan dengan luasnya dimensi ketuhanan. Relativitas waktu dalam Mi’raj menghancurkan kesombongan akal manusia yang merasa telah menguasai seluruh hukum alam. Teologi Islam memposisikan akal sebagai alat untuk mengagumi kebesaran Allah, bukan sebagai hakim yang menolak keberadaan mukjizat hanya karena keterbatasan data empiris. Dengan memahami bahwa waktu adalah makhluk yang fleksibel di tangan Allah, maka setiap mukjizat dalam Isra Mi’raj menjadi masuk akal dalam kerangka keimanan yang tercerahkan.
Pendekatan sains terhadap Mi’raj juga membantu memperjelas mengapa perintah shalat lima waktu sangatlah penting, karena shalat adalah titik temu antara waktu bumi yang fana dengan waktu langit yang abadi. Setiap kali seorang muslim shalat, ia sebenarnya sedang melakukan sinkronisasi diri dengan waktu ilahi, melepaskan diri sejenak dari relativitas dunia menuju kepastian rahmat Tuhan. Shalat adalah jembatan yang diberikan Allah agar manusia bisa merasakan sedikit "efek Mi’raj" dalam kesehariannya, menjaga agar jiwanya tidak sepenuhnya terbenam dalam gravitasi materi yang sering kali menjauhkan hati dari Sang Pencipta.
Analisis ini juga menjawab keraguan mengenai bagaimana Nabi bisa mengingat detail perjalanan dengan sangat presisi meskipun waktu yang digunakan sangat singkat. Secara neurologis, dalam kondisi kesadaran tingkat tinggi yang diinduksi oleh wahyu, kapasitas otak manusia dapat meningkat beribu-ribu kali lipat untuk merekam informasi dalam durasi mikro-detik. Mi’raj adalah kondisi di mana panca indra Nabi tidak hanya bekerja pada spektrum cahaya tampak, melainkan pada seluruh spektrum realitas. Inilah mengapa sekembalinya ke bumi, beliau mampu mendeskripsikan Baitul Maqdis dan kafilah dagang dengan akurasi yang melumpuhkan argumen kaum kafir Quraisy.
Kecepatan Buraq yang digambarkan secepat cahaya atau lebih, secara teologis melambangkan kecepatan niat dan doa manusia menuju Tuhannya. Sains mungkin memerlukan jutaan tahun untuk mengirim pesan ke galaksi lain, namun teologi shalat membuktikan bahwa hubungan antara hamba dan Allah bersifat instan, melampaui segala jarak kosmik. Relativitas waktu dalam Mi’raj memberikan harapan bahwa ampunan Allah dapat menghapus dosa puluhan tahun hanya dalam satu detik penyesalan yang tulus. Waktu bagi Allah bukanlah tentang durasi, melainkan tentang kualitas kehadiran dan kesungguhan dalam pengabdian.
Lebih jauh lagi, pemahaman tentang ruang dan waktu ini memperkuat keyakinan akan hari kebangkitan, di mana seluruh manusia dari berbagai zaman akan dikumpulkan dalam satu waktu yang sama. Jika Allah mampu melipat waktu bagi satu orang nabi, tentu Allah mampu menghidupkan kembali miliaran manusia dalam satu teriakan sangkakala. Isra Mi’raj adalah bukti nyata (proof of concept) bahwa alam akhirat memiliki mekanisme ruang dan waktu yang jauh lebih canggih daripada apa yang kita alami saat ini. Ini mendidik umat Islam untuk tidak terobsesi pada waktu duniawi yang menipu dan lebih berinvestasi pada waktu abadi di akhirat kelak.
Sikap Abu Bakar Ash-Shiddiq yang langsung membenarkan peristiwa ini adalah bentuk pengakuan atas kedaulatan Tuhan di atas hukum alam. Abu Bakar memahami secara intuitif bahwa jika Allah mampu menurunkan wahyu dari langit, maka memindahkan raga nabi melintasi ruang adalah perkara kecil. Keyakinan semacam ini adalah puncak dari akal yang sehat, yang menyadari bahwa ada "Sutradara Agung" di balik layar realitas yang mampu mengubah skenario waktu kapan pun Dia kehendaki. Gelar Al-Shiddiq adalah simbol dari keimanan yang telah melampaui keraguan materialistik menuju kepastian metafisika.
Perspektif sains dalam Mi’raj juga memberikan motivasi bagi umat Islam untuk terus mengeksplorasi alam semesta dan ilmu pengetahuan. Allah menantang manusia untuk menembus penjuru langit dan bumi, namun hal itu hanya bisa dilakukan dengan "kekuatan" (ilmu pengetahuan). Perjalanan Nabi menjadi inspirasi bagi para ilmuwan muslim di masa keemasan Islam untuk mempelajari astronomi, matematika, dan fisika sebagai cara untuk mendekatkan diri kepada Sang Khalik. Mi’raj membuktikan bahwa sains dan iman tidak pernah bertentangan, melainkan saling melengkapi dalam menjelaskan keajaiban ciptaan Tuhan yang tanpa batas.
Kesingkatan waktu perjalanan juga melambangkan bahwa rahmat Allah selalu mendahului segala sesuatu di dunia ini. Allah tidak ingin membebani Nabi dengan perjalanan fisik yang melelahkan selama berbulan-bulan, sehingga Dia memberikan kemudahan melalui Buraq. Dalam kehidupan sehari-hari, hal ini mengajarkan bahwa jika Allah sudah berkehendak menolong hamba-Nya, maka segala hambatan ruang dan waktu akan disingkirkan secara ajaib. Shalat lima waktu adalah pengingat harian akan kemudahan ini, di mana dalam waktu lima menit bersujud, seseorang bisa mendapatkan ketenangan yang setara dengan kedamaian di Sidratul Muntaha.
Secara filosofis, Mi’raj adalah perjalanan dari "di sini" menuju "di sana", namun tetap dalam pengawasan "Dia" yang ada di mana-mana. Analisis ruang-waktu ini menegaskan bahwa Allah tidak bertempat di suatu lokasi geografis tertentu, namun perjumpaan Nabi di arasy adalah cara Allah memuliakan Rasul-Nya dalam bentuk pertemuan yang dapat dirasakan oleh raga manusia. Lokasi-lokasi dalam Mi’raj adalah simbol-simbol pencapaian spiritual yang harus dipahami secara mendalam, bukan hanya sebagai koordinat fisik di peta angkasa. Hal ini menjaga akidah agar tetap bersih dari paham penyerupaan Tuhan dengan makhluk.
Pelajaran dari relativitas waktu ini juga sangat relevan dengan disiplin diri seorang muslim dalam mengelola hidupnya di dunia. Karena waktu dunia sangat singkat jika dibandingkan dengan perjalanan Mi’raj, maka setiap detik harus diisi dengan amal shaleh yang memiliki nilai "kecepatan cahaya" menuju surga. Kita diajarkan untuk memiliki efisiensi tinggi dalam berbuat baik, sebagaimana efisiennya perjalanan Nabi melintasi galaksi. Islam adalah agama yang sangat menghargai waktu, dan Isra Mi’raj adalah monumen agung yang diletakkan di tengah sejarah manusia untuk mengingatkan kita akan hal tersebut selamanya.
Hingga hari ini, setiap kali adzan berkumandang, gema dari perjalanan melintasi waktu tersebut masih terasa dalam detak jantung umat beriman. Panggilan shalat adalah panggilan untuk sejenak berhenti dari rotasi dunia yang menjemukan dan melompat menuju dimensi ketuhanan yang menyegarkan jiwa. Tanpa pemahaman tentang relativitas waktu ini, shalat mungkin hanya dipandang sebagai rutinitas lima kali sehari, namun dengan pemahaman ini, shalat adalah akses harian menuju terminal kemuliaan langit. Inilah rahasia mengapa shalat mampu mengubah karakter seseorang menjadi lebih tenang dan bijaksana di tengah hiruk-pikuk dunia.
Sebagai penutup, analisis perspektif ruang dan waktu dalam Isra Mi’raj membuktikan bahwa Al-Qur'an dan Sunnah mengandung kebenaran ilmiah yang mendahului zamannya. Perjalanan Nabi Muhammad SAW adalah mercusuar bagi akal manusia untuk tidak pernah berhenti mencari kebenaran dan bagi hati untuk selalu tunduk pada keagungan Sang Pencipta. Relativitas waktu bukan hanya milik Einstein, melainkan sudah dicanangkan di Sidratul Muntaha sebagai bagian dari rahmat Allah bagi semesta alam. Setiap kali kita sujud, kita sebenarnya sedang merayakan kemenangan iman atas ruang dan waktu yang fana ini.
Mari kita hayati setiap gerakan shalat kita sebagai bagian dari pendakian spiritual yang telah dirintis oleh Rasulullah SAW. Dengan memahami betapa ajaibnya perjalanan beliau, semoga kita semakin termotivasi untuk memperbaiki kualitas ibadah kita setiap harinya. Shalat lima waktu adalah hadiah terbaik dari langit yang membawa pesan bahwa meskipun kita menginjak bumi, jiwa kita memiliki hak untuk menyentuh langit tertinggi melalui doa-doa yang tulus. Isra Mi’raj tetap menjadi mukjizat yang hidup, membimbing kita semua menuju perjumpaan yang abadi dengan Allah SWT di akhirat nanti.
2. Dimensi Ruhani vs Jasmani: Perdebatan ulama apakah perjalanan ini dilakukan dengan ruh saja atau dengan jasad.
Perdebatan mengenai dimensi ruhani versus jasmani dalam peristiwa Isra Mi’raj merupakan salah satu diskursus paling mendalam dalam sejarah teologi Islam yang melibatkan analisis mendalam terhadap teks wahyu dan logika ketuhanan. Secara garis besar, mayoritas ulama Ahlussunnah wal Jamaah berpegang teguh pada keyakinan bahwa perjalanan agung Nabi Muhammad SAW dilakukan dengan jasad dan ruh sekaligus secara terjaga, bukan sekadar mimpi atau perjalanan astral. Argumen utama kelompok ini berakar pada penggunaan kata "Abdihi" atau "Hamba-Nya" dalam surat Al-Isra ayat pertama, yang secara kebahasaan merujuk pada kesatuan utuh antara raga dan jiwa manusia. Jika perjalanan tersebut hanya melibatkan ruh atau terjadi dalam mimpi, maka tidak akan ada tantangan luar biasa dari kaum kafir Quraisy, sebab mimpi bukanlah sesuatu yang mustahil atau perlu diperdebatkan secara rasional oleh masyarakat Makkah saat itu.
Di sisi lain, terdapat sebagian kecil pendapat, termasuk beberapa riwayat yang dinisbatkan kepada Sayyidah Aisyah RA dan Muawiyah bin Abi Sufyan, yang memberikan isyarat bahwa Mi’raj adalah sebuah penglihatan ruhani yang sangat nyata atau "ru’ya shadiqah". Mereka berargumen bahwa dimensi langit yang maha luas dan Sidratul Muntaha bukanlah tempat yang bisa dimasuki oleh materi kasar seperti tubuh manusia tanpa hancur oleh radiasi atau perbedaan atmosfer. Namun, pendapat ini segera ditanggapi oleh mayoritas ulama dengan penjelasan bahwa bagi Allah yang Maha Kuasa, mengubah hukum fisika dan memberikan perlindungan energi kepada tubuh Nabi adalah perkara yang sangat mudah. Perdebatan ini bukan sekadar masalah teknis perpindahan tempat, melainkan menyentuh esensi mukjizat sebagai bukti kekuasaan Tuhan yang melampaui batas nalar materialisme.
Ditinjau dari perspektif sejarah, jika Isra Mi’raj hanyalah perjalanan ruhani, maka mukjizat tersebut kehilangan fungsinya sebagai "hujjah" atau bukti kenabian yang menantang akal. Kekuatan mukjizat justru terletak pada keterlibatan fisik Nabi yang secara logis tidak mungkin menempuh jarak Makkah-Palestina dalam semalam, namun secara faktual terbukti melalui deskripsi detail beliau tentang Masjidil Aqsa dan kafilah dagang. Keterlibatan jasad juga mempertegas bahwa Islam menghargai dimensi materi dan fisik sebagai bagian dari pengabdian kepada Allah, bukan hanya sekadar urusan batiniah yang abstrak. Oleh karena itu, penegasan jasad dan ruh ini menjadi fondasi akidah yang membedakan antara konsep mukjizat Islam dengan fenomena supranatural biasa yang sering diklaim oleh para penyihir atau ahli mistik.
Secara biologis dan sains, keberangkatan dengan jasad menuntut adanya persiapan yang luar biasa, yang dalam riwayat disebutkan melalui peristiwa pembelahan dada oleh Malaikat Jibril untuk dicuci dengan air Zamzam dan diisi dengan hikmah serta iman. Proses ini secara simbolis dan teologis dipandang sebagai "penyucian seluler" agar tubuh Nabi Muhammad SAW mampu melakukan transisi dari dimensi bumi yang padat menuju dimensi langit yang halus tanpa mengalami kerusakan. Tanpa pelibatan jasad, perintah shalat lima waktu yang melibatkan gerakan fisik seperti rukuk dan sujud tidak akan memiliki akar historis yang kuat sebagai oleh-oleh dari perjalanan fisik menuju hadirat Allah. Jasad Nabi menjadi saksi bisu keagungan Arsy, sebagaimana ruh beliau menjadi saksi atas keindahan cahaya Tuhan.
Perdebatan ini juga mencakup analisis mengenai kendaraan Buraq, yang secara fisik digambarkan sebagai makhluk yang nyata namun memiliki karakteristik cahaya. Jika perjalanan itu hanya ruhani, maka keberadaan Buraq menjadi tidak relevan karena ruh tidak membutuhkan kendaraan materi untuk berpindah tempat. Penggunaan Buraq menegaskan bahwa ada proses transportasi yang melibatkan ruang dan waktu duniawi yang diringkas oleh kehendak Ilahi. Hal ini membuktikan bahwa Allah ingin menunjukkan kekuasaan-Nya atas alam materi sekaligus alam malakut secara bersamaan melalui raga hamba-Nya yang paling mulia. Keselarasan antara jasad yang suci dan ruh yang tenang inilah yang memungkinkan Nabi Muhammad SAW mencapai Sidratul Muntaha, tempat yang bahkan Malaikat Jibril yang terbuat dari cahaya pun tidak diizinkan masuk.
Lebih jauh, para ulama menekankan bahwa keistimewaan Nabi Muhammad SAW terletak pada integrasi sempurna antara dimensi lahir dan batinnya. Jika nabi-nabi lain mungkin mengalami wahyu melalui mimpi, Nabi Muhammad diberikan kehormatan untuk menemui Sang Pencipta dengan mata kepala dan kesadaran jasad yang utuh. Hal ini memberikan legitimasi bahwa syariat Islam yang dibawa beliau adalah syariat yang aplikatif bagi manusia yang memiliki raga, bukan hanya untuk entitas spiritual murni. Dengan demikian, perdebatan jasad vs ruh ini berakhir pada sebuah konsensus bahwa Mi’raj adalah perjalanan totalitas kemanusiaan Nabi menuju puncak ketuhanan, menjadikannya sebagai standar tertinggi bagi setiap mukmin dalam menyeimbangkan kebutuhan fisik dan spiritualnya di dunia.
Klaim bahwa Mi'raj dilakukan dengan jasad juga mengandung pesan teologis tentang martabat manusia yang lebih tinggi dibandingkan malaikat. Malaikat adalah makhluk ruhani murni, namun manusia diberikan kemampuan untuk menyatukan materi tanah dengan cahaya ruh. Keberhasilan Nabi menembus langit dengan jasadnya membuktikan bahwa materi tidak selamanya menjadi penghalang untuk mendekat kepada Allah, asalkan materi tersebut telah disucikan melalui ketaatan. Ini memberikan motivasi bagi setiap muslim bahwa tubuh mereka pun bisa menjadi sarana untuk meraih derajat "Mi'raj" melalui ibadah-ibadah fisik yang dilakukan dengan penuh keikhlasan, sehingga setiap gerakan raga dalam ketaatan akan berimbas pada kenaikan derajat ruhani di sisi Allah.
Logika teologis menyatakan bahwa jika Allah mampu menciptakan manusia dari ketiadaan, maka memperjalankan manusia tersebut melintasi ruang angkasa adalah hal yang lebih sederhana secara matematis. Para penentang konsep jasad biasanya terjebak pada keterbatasan hukum alam yang mereka ketahui, sementara para pendukung konsep jasad berpijak pada "Hakikat Pencipta" yang tidak terbatas oleh hukum alam tersebut. Diskursus ini mengajarkan umat Islam untuk memiliki pemikiran yang luas dan tidak kaku dalam memahami kekuasaan Tuhan. Mi'raj dengan jasad adalah simbol kemenangan iman atas batasan fisik, yang mana di akhirat kelak, seluruh manusia pun akan dibangkitkan kembali dengan jasad yang utuh untuk menghadap Allah, sebuah realitas yang polanya sudah dicontohkan melalui peristiwa Mi'raj Nabi.
Dalam kaitan dengan perintah shalat, perdebatan ini sangat relevan karena shalat adalah ibadah yang paling menonjolkan aspek jasad dan ruh secara simultan. Niat berada di ruh, sementara gerakan berada di jasad, dan keduanya harus sinkron untuk mencapai kekhusyukan. Jika Mi'raj Nabi hanya ruhani, maka filosofi shalat sebagai "Mi'raj-nya orang beriman" akan pincang karena kehilangan unsur keselarasan fisik-spiritual. Oleh karena itu, keputusan mayoritas ulama yang menetapkan bahwa perjalanan ini melibatkan jasad adalah keputusan yang menjaga keutuhan sistem peribadatan Islam. Jasad Nabi yang kembali ke bumi dengan membawa kewajiban shalat menjadi jembatan bagi seluruh umatnya untuk tetap terhubung dengan langit melalui raga mereka sendiri di atas sajadah.
Sebagai kesimpulan dari analisis dimensi ini, Isra Mi'raj dengan jasad dan ruh adalah mukjizat yang memanifestasikan kedaulatan Tuhan atas seluruh lapisan realitas. Perdebatan ulama yang terjadi selama berabad-abad justru memperkaya khazanah intelektual Islam dan membuktikan betapa telitinya para pendahulu kita dalam menjaga kemurnian akidah. Kita mengimani bahwa Rasulullah SAW pergi dengan seluruh keberadaannya, sebagai manusia sempurna (Insan Kamil) yang diizinkan melintasi batas-batas penciptaan. Dengan keyakinan ini, shalat lima waktu yang kita tegakkan setiap hari bukan lagi sekadar rutinitas, melainkan upaya kita untuk menghadirkan kembali ruh dan jasad kita dalam penghambaan total kepada Allah SWT, mengikuti jejak Mi'raj sang Baginda Nabi.
K. Hikmah dan Implementasi Masa Kini
Hikmah terdalam dari peristiwa Isra Mi’raj bagi manusia modern terletak pada pesan tentang pentingnya keseimbangan antara kemajuan material dan kedalaman spiritual di tengah laju zaman yang semakin cepat. Dalam konteks masa kini, perjalanan horizontal dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa dapat dimaknai sebagai kewajiban manusia untuk terus melakukan eksplorasi, inovasi, dan kolaborasi di muka bumi guna membangun peradaban yang berkeadilan. Sementara itu, perjalanan vertikal menuju Sidratul Muntaha memberikan pelajaran bahwa setinggi apa pun pencapaian intelektual dan teknologi yang diraih manusia, ia tidak boleh kehilangan arah dan harus tetap berporos pada nilai-nilai ketuhanan yang abadi. Tanpa dimensi spiritual, kemajuan duniawi hanya akan melahirkan kekosongan jiwa dan kerusakan moral yang membahayakan eksistensi kemanusiaan itu sendiri.
Implementasi shalat lima waktu sebagai "oleh-oleh" utama dari Mi’raj merupakan sistem manajemen waktu paling sempurna yang pernah diberikan kepada manusia untuk menjaga kesehatan mental di era distraksi digital. Di masa kini, di mana manusia sering kali terjebak dalam ritme kerja yang tidak berujung dan tekanan sosial yang tinggi, shalat hadir sebagai jeda sakral yang mengembalikan kesadaran individu pada hakikat dirinya. Setiap adzan yang berkumandang adalah undangan untuk melakukan "Mi’raj batiniah", sebuah proses detoksifikasi jiwa dari kebisingan dunia agar manusia dapat kembali fokus pada prioritas hidup yang sesungguhnya. Shalat bukan lagi sekadar rutinitas agama, melainkan kebutuhan psikologis untuk meraih ketenangan batin (inner peace) di tengah badai informasi yang meluap-luap.
Peristiwa ini juga mengajarkan tentang urgensi integritas dan kejujuran di era yang penuh dengan berita bohong atau hoaks, sebagaimana yang dicontohkan oleh gelar Al-Shiddiq bagi Abu Bakar. Dalam masyarakat kontemporer yang sering kali terjebak dalam skeptisisme dan relativisme nilai, keberanian untuk membela kebenaran meskipun bertentangan dengan arus opini publik adalah sebuah kualitas yang sangat langka dan berharga. Implementasi masa kini adalah dengan menjadi pribadi yang memiliki filter keimanan dan nalar yang kuat, sehingga tidak mudah terombang-ambing oleh narasi-narasi yang menyesatkan. Kejujuran yang berlandaskan pada keyakinan yang benar adalah modal sosial utama untuk membangun kepercayaan dalam kehidupan berbangsa dan bernegara.
Secara intelektual, Isra Mi’raj mendorong umat Islam untuk menjadi pelopor dalam ilmu pengetahuan dan teknologi ruang angkasa serta fisika modern. Fakta bahwa Nabi Muhammad SAW menembus batas-batas langit seharusnya menjadi motivasi bagi generasi muda muslim untuk memiliki visi yang luas dan berani mengeksplorasi rahasia alam semesta. Al-Qur'an telah memberikan isyarat tentang penjelahan penjuru langit, dan Mi’raj adalah bukti bahwa hal tersebut mungkin dilakukan dengan bantuan "kekuatan" ilmu pengetahuan yang diridhai Allah. Implementasinya adalah dengan memperkuat literasi sains dan riset di lembaga-lembaga pendidikan Islam agar kita tidak hanya menjadi penonton dalam panggung kemajuan global, tetapi juga sebagai kontributor yang aktif dan inovatif.
Hikmah lainnya adalah tentang pentingnya kepemimpinan yang aspiratif dan penuh kasih sayang sebagaimana yang ditunjukkan dalam proses negosiasi keringanan shalat. Nabi Muhammad SAW berulang kali memohon keringanan bagi umatnya karena beliau sangat memahami batas kemampuan manusia, yang mengajarkan kepada para pemimpin masa kini untuk selalu mengedepankan prinsip kemudahan dan kemaslahatan dalam setiap kebijakan. Seorang pemimpin tidak boleh bersikap kaku dan otoriter, melainkan harus mampu mendengarkan masukan dan melihat realitas di lapangan agar keputusan yang diambil tidak membebani rakyat secara tidak adil. Kepemimpinan yang berorientasi pada kesejahteraan umat adalah kunci utama bagi terciptanya stabilitas dan kedamaian sosial.
Implementasi Mi’raj dalam kehidupan keluarga dapat dilihat dari bagaimana ibadah shalat dijadikan sebagai sarana pengikat komunikasi antara orang tua dan anak. Shalat berjamaah merupakan miniatur dari keteraturan sosial yang dimulai dari unit terkecil masyarakat, di mana ada imam yang memimpin dan makmum yang mengikuti dalam satu gerakan yang harmonis. Hal ini membangun disiplin, ketaatan, dan rasa kebersamaan yang sangat kuat dalam menghadapi berbagai tantangan kehidupan modern yang cenderung individualistis. Dengan menjadikan rumah sebagai tempat "Mi’raj" harian, maka cahaya ketenangan akan senantiasa menyelimuti setiap anggota keluarga, menjauhkan mereka dari perilaku negatif dan depresi spiritual.
Dalam aspek ekonomi, peristiwa ini mengajarkan tentang etika bisnis dan pentingnya validasi data sebagaimana yang ditunjukkan melalui bukti-bukti kafilah dagang oleh Nabi. Kejujuran dalam bertransaksi dan keakuratan informasi adalah pondasi utama dari ekonomi yang berkah dan berkelanjutan. Di era perdagangan elektronik (e-commerce) saat ini, menjaga amanah dan kepercayaan pelanggan adalah implementasi nyata dari sifat Siddiq nabi. Seorang muslim harus mampu membuktikan bahwa sistem ekonomi Islam yang ia jalankan bukan hanya sekadar label, melainkan sistem yang benar-benar transparan, adil, dan memberikan manfaat bagi orang banyak tanpa adanya unsur penipuan.
Kesadaran akan relativitas waktu dalam Mi’raj memberikan hikmah agar manusia masa kini lebih menghargai setiap detik kehidupan untuk hal-hal yang produktif dan bermanfaat. Penundaan pekerjaan dan penyia-nyiaan waktu adalah bentuk pengkhianatan terhadap kesempatan hidup yang sangat singkat ini dibandingkan dengan kekekalan akhirat. Implementasi praktisnya adalah dengan memiliki perencanaan hidup yang matang dan disiplin yang tinggi dalam menjalankan setiap tugas. Manusia yang sukses adalah mereka yang mampu mengelola waktunya seolah-olah setiap harinya adalah sebuah perjalanan menuju puncak pencapaian, sehingga ia tidak akan membiarkan satu detik pun berlalu tanpa ada nilai tambah bagi dirinya maupun orang lain.
Hikmah teologis tentang pertemuan Nabi dengan para nabi terdahulu di berbagai lapisan langit memberikan pesan tentang pentingnya menghargai sejarah dan warisan nilai-nilai luhur masa lalu. Kita tidak boleh menjadi bangsa yang amnesia terhadap sejarah, karena masa depan yang cerah dibangun di atas fondasi pengalaman masa lalu yang solid. Implementasi masa kini adalah dengan mengambil inspirasi dari kearifan para tokoh dan ulama terdahulu untuk menjawab tantangan zaman yang semakin kompleks. Sinergi antara tradisi dan modernitas akan melahirkan sebuah peradaban yang kokoh, berwibawa, dan tidak mudah tercerabut dari akar budayanya sendiri di tengah gempuran globalisasi.
Peristiwa ini juga menekankan bahwa shalat adalah sarana untuk meningkatkan empati sosial dan kepedulian terhadap sesama, karena setelah "bertemu" Allah, Nabi kembali ke bumi untuk melayani umat. Seseorang yang shalatnya benar-benar menjadi Mi’raj batiniah akan memiliki sensitivitas yang tinggi terhadap penderitaan orang lain dan selalu berusaha menjadi solusi bagi masalah di sekitarnya. Ibadah yang dilakukan tidak boleh berhenti di atas sajadah, melainkan harus bertransformasi menjadi aksi nyata dalam bentuk sedekah, pertolongan, dan pembelaan terhadap kaum yang lemah. Shalat yang murni akan melahirkan karakter yang rendah hati dan dermawan, bukan pribadi yang sombong dan eksklusif dengan kesalehannya sendiri.
Implementasi Isra Mi’raj dalam konteks ekologi adalah menyadari bahwa alam semesta ini adalah masjid besar yang harus dijaga kesucian dan kelestariannya. Shalat yang mengikuti peredaran matahari menunjukkan bahwa manusia adalah bagian tak terpisahkan dari ekosistem bumi yang harus tunduk pada hukum alam (sunnatullah). Kerusakan alam yang terjadi akibat keserakahan manusia adalah bentuk pengkhianatan terhadap amanah sebagai khalifah di bumi. Dengan menghayati makna shalat, manusia modern seharusnya menjadi garda terdepan dalam upaya pelestarian lingkungan, pengurangan polusi, dan perlindungan terhadap keanekaragaman hayati sebagai bentuk syukur atas indahnya ciptaan Allah yang beliau saksikan di langit.
Isra Mi’raj juga memberikan pelajaran tentang ketabahan menghadapi ujian hidup (resiliensi) karena peristiwa ini diberikan kepada Nabi di masa tersulit beliau (Tahun Kesedihan). Ini memberikan pesan bahwa di balik setiap kesulitan yang mendera, Allah selalu menyediakan jalan keluar yang luar biasa bagi hamba-Nya yang sabar. Di masa kini, ketika banyak orang mengalami krisis identitas dan keputusasaan akibat kegagalan hidup, kisah Mi’raj hadir sebagai obat penawar yang memberikan harapan baru. Implementasinya adalah dengan menanamkan optimisme dalam jiwa bahwa badai pasti berlalu dan Allah tidak akan pernah membebani seseorang di luar batas kemampuannya, sehingga kita harus terus berjuang dengan penuh keyakinan.
Keseimbangan antara dimensi fisik dan ruhani dalam Mi’raj mengajarkan manusia modern untuk menjaga kesehatan raga secara proporsional sebagai wadah bagi ruh yang suci. Tubuh yang sehat dan bugar adalah sarana untuk melaksanakan ibadah dan tugas kemanusiaan secara maksimal. Implementasi masa kini adalah dengan menjalankan pola hidup sehat, makan makanan yang halal dan thoyyib, serta menjauhi segala bentuk kecanduan yang merusak akal dan fisik. Manusia yang kuat secara fisik dan cerdas secara spiritual adalah sosok yang paling ideal untuk membawa perubahan positif di tengah masyarakat, sebagaimana Rasulullah yang memiliki kekuatan fisik prima untuk melakukan perjalanan langit tersebut.
Secara diplomatik dan sosial, peristiwa ini mengajarkan pentingnya membangun hubungan yang baik dengan berbagai pihak tanpa memandang perbedaan derajat, sebagaimana Nabi Muhammad SAW bersikap sangat sopan di hadapan para nabi dan para malaikat. Etika komunikasi dan adab pergaulan adalah kunci keberhasilan dalam menjalin kerja sama antarmanusia di tingkat global. Di dunia yang semakin terkoneksi saat ini, kemampuan untuk berdialog dengan penuh rasa hormat dan rendah hati akan membuka banyak pintu peluang dan meminimalisir konflik. Implementasi masa kini adalah dengan mengedepankan dialog antarumat beragama dan antarkelompok masyarakat guna menciptakan harmoni dan kerukunan yang berkelanjutan.
Pelajaran tentang keterbatasan akal manusia di hadapan Sidratul Muntaha memberikan hikmah tentang pentingnya sifat tawadhu (rendah hati) dalam berilmu. Semakin tinggi ilmu seseorang, seharusnya ia semakin menyadari betapa luasnya samudera pengetahuan Allah yang belum terungkap. Implementasi masa kini adalah dengan menjauhi sifat sombong intelektual yang sering kali meremehkan orang lain atau merasa paling benar sendiri. Ilmu pengetahuan harus digunakan untuk kemaslahatan umat, bukan untuk menindas atau memanipulasi pihak yang lebih lemah. Sikap haus akan ilmu namun tetap rendah hati adalah karakter utama yang harus dimiliki oleh setiap cendekiawan muslim di masa depan.
Seluruh rangkaian Isra Mi’raj juga menegaskan posisi istimewa Masjidil Aqsa dalam akidah umat Islam yang harus senantiasa dijaga dan dibela. Implementasi masa kini adalah dengan memiliki kepedulian yang nyata terhadap nasib saudara-saudara kita di Palestina dan tempat-tempat suci lainnya yang tertindas. Dukungan moral, doa, maupun bantuan materi merupakan bentuk nyata dari ikatan iman yang tidak terpisahkan oleh batas-batas geografis. Masjidil Aqsa bukan hanya urusan bangsa Palestina, melainkan urusan seluruh umat Islam yang shalatnya senantiasa terhubung dengan titik awal Mi’raj sang Baginda Nabi Muhammad SAW tersebut.
Perintah shalat lima waktu yang diterima langsung dari Allah tanpa perantara menunjukkan bahwa setiap individu memiliki akses langsung untuk berkomunikasi dengan Tuhannya. Ini memberikan kemerdekaan spiritual bagi manusia dari segala bentuk perantara atau otoritas manusiawi yang mencoba membatasi hubungan hamba dengan Penciptanya. Implementasi masa kini adalah dengan memperkuat hubungan personal dengan Allah melalui dzikir, doa, dan kontemplasi tanpa harus merasa rendah diri. Setiap orang berhak meraih kemuliaan di sisi Allah melalui kualitas ibadahnya masing-masing, menjadikannya pribadi yang merdeka secara batiniah dan memiliki integritas moral yang tidak bisa dibeli oleh kekuasaan atau harta.
Pesan tentang keindahan surga dan kengerian neraka yang disaksikan Nabi selama Mi’raj berfungsi sebagai kontrol sosial internal bagi setiap muslim agar selalu bertindak sesuai dengan koridor syariat. Implementasi masa kini adalah dengan menjadikan iman kepada hari akhir sebagai rem otomatis dari segala bentuk kecurangan, korupsi, dan kezaliman di ruang publik. Kesadaran bahwa setiap tindakan akan dimintai pertanggungjawabannya di hadapan Allah akan melahirkan masyarakat yang bersih, jujur, dan bertanggung jawab. Visi masa depan yang melampaui kematian inilah yang membuat seorang muslim tetap istiqamah dalam kebaikan meskipun ia tidak dilihat oleh manusia lainnya.
Terakhir, hikmah Isra Mi’raj adalah sebagai penutup yang menegaskan bahwa Islam adalah agama yang sempurna, mencakup segala dimensi kehidupan manusia baik di dunia maupun di akhirat. Perjalanan Nabi Muhammad SAW adalah inspirasi abadi bagi setiap generasi untuk tidak pernah berhenti bergerak, naik, dan berupaya mencapai derajat kemanusiaan yang tertinggi. Implementasi masa kini adalah dengan menjadikan seluruh ajaran Islam sebagai panduan hidup yang dinamis, relevan, dan solutif bagi berbagai permasalahan zaman. Dengan memegang teguh tali agama Allah dan menjalankan shalat sebagai Mi’raj harian kita, maka kita akan menjadi umat yang unggul, bermartabat, dan menebarkan rahmat bagi seluruh alam semesta.
Demikianlah seluruh uraian komprehensif mengenai kewajiban shalat lima puluh waktu, negosiasi keringanan, makna teologis Mi’raj, hingga hikmah dan implementasinya di masa kini. Peristiwa agung ini akan selalu menjadi mercusuar bagi perjalanan hidup setiap muslim agar senantiasa berada dalam naungan cahaya Ilahi. Semoga kita semua diberikan kekuatan untuk menjalankan shalat lima waktu dengan penuh kualitas dan menjadikannya sebagai tangga untuk mendaki menuju keridhaan Allah SWT di dunia dan di akhirat kelak. Amin Ya Rabbal Alamin.
Komentar
Posting Komentar